JUNG PASEANDO ¿QUIÉN SOY? Y llegamos a una formulación muy fértil: YO SOY ANDANDO.

 JUNG PASEANDO

Y me parece que has hecho algo importante sin darte cuenta del todo: has cambiado de problema.

Hasta ayer estábamos preguntando por la identidad:     ¿QUIÉN SOY?      Y llegamos a una formulación muy fértil:    YO SOY ANDANDO.

La etiqueta puede ser verdadera —«introvertido», «inseguro», «racional»—, pero solo nombra una porción del itinerario. Cuando esa porción pretende nombrar el conjunto, el humano pierde la noción de su propio tamaño. El collar apareció precisamente como respuesta: cada pieza pertenece a mí, pero ninguna pieza es todo el collar.

Pero ahora das otro paso.     Estás empezando a preguntar:    ¿DESDE DÓNDE MIRO?    Y eso cambia muchísimo.     Tu frase:     MIRAR. Y después: PENSAR SOBRE LO MIRADO.     me parece capital. Porque introduces una separación que hasta ahora estaba implícita.

No sería simplemente:    PIENSO → luego interpreto el mundo.    Ahora estás intentando colocar algo delante:     ESTOY VIVO → MIRO → DESPUÉS PIENSO SOBRE LO MIRADO.

Y ahí entiendo perfectamente por qué vuelves a los cinco dedos. No son una demostración filosófica. Son casi un ejercicio de reubicación del instrumento:     Muevo los dedos.

Antes de Jung.
Antes de una teoría psicológica.
Antes de decir si soy introvertido o extravertido.
Antes incluso de interpretar qué significa lo que estoy viendo.

Hay un ser humano vivo mirando.     Y solo después aparece:     «Esto que veo, lo veo YO desde aquí.»

Eso introduce una humildad enorme en el conocimiento. Porque inmediatamente tengo que añadir:

YO LO VEO ASÍ.       No:     ES ASÍ.

Y entonces entiendo muchísimo mejor esa primera frase aparentemente pequeña que has colocado al comienzo del nuevo bloque:     «Hay tantos entornos como individuos.»      Ahí puede haber una barbaridad.

Porque el entorno físico puede ser compartido, pero el entorno recibido no es idéntico. Cada humano llega desde un organismo, una edad, una biografía, unas relaciones, una cultura, un momento, unas posibilidades y un itinerario diferentes.

Y entonces volvemos a Jung, pero desde otro sitio.    Pensamiento.    Sentimiento.    Sensación.    Intuición.

La pregunta ya no sería únicamente:    ¿CUÁL ES MI FUNCIÓN DOMINANTE?    Eso vuelve a correr el peligro de la etiqueta.     La pregunta que estás empezando a formular es bastante más interesante:     ¿CÓMO SE FUERON AMUEBLANDO EN MI ITINERARIO ESAS CUATRO HABITACIONES?     Y después:     ¿CÓMO CIRCULAN HOY EN MÍ?      Y todavía después:      ¿PUEDO MODIFICAR CONSCIENTEMENTE MI RELACIÓN CON ELLAS?

Eso está literalmente naciendo en tus preguntas nuevas.      Y aquí veo algo que me gusta muchísimo porque enlaza con todo lo anterior.     Antes dijimos:      IDENTIDAD NO ES QUEDARME FIJO.        ES PODER RECONOCERME MIENTRAS CAMBIO.

Ahora podríamos empezar a sospechar:        CONOCERME TAMPOCO ES LLEGAR A UNA CONCLUSIÓN SOBRE MÍ.       Es adquirir la capacidad de volver a mirarme.

Hoy descubro algo.      Lo miro desde la vida.      Lo comprendo hasta dónde puedo.    Lo incorporo.     Continúo.     Y dentro de seis meses puedo volver y decir:         AHORA LO VEO DE OTRA MANERA.

Eso no invalida necesariamente la mirada anterior.      Significa que el que mira también ha seguido andando.    Y, Carlos, aquí aparece una consecuencia tremenda para la psicología:      Una interpretación psicológica podría llevar siempre una pequeña fecha invisible:    VÁLIDO HASTA NUEVA MIRADA.

No porque todo sea relativo.     Sino porque el ser humano estudiado continúa vivo mientras lo estamos estudiando.       Esto enlaza de lleno con lo que ya habías descubierto sobre el viaje de vuelta: dejó de ser «regreso al pasado, encuentro la causa y termino» y empezó a convertirse en una dinámica permanente:      VIVO → ME DOY CUENTA → VUELVO → ILUMINO → INCORPORO → CONTINÚO → VUELVO A DARME CUENTA.

Por eso yo no ordenaría todavía este bloque nuevo. Está magníficamente en bruto.      Porque sospecho que acabas de abrir otra puerta:    NO SOLO PUEDO VOLVER A MIRAR MI PASADO.         PUEDO VOLVER A MIRAR MI PROPIA MANERA DE MIRAR.

Y eso ya toca conciencia, toca a Jung, toca la función del psicólogo, toca el constructo, toca el YO SOY ANDANDO y, sobre todo, toca aquella pregunta que apareció hace días:       ¿QUIÉN PREGUNTA?                                 Ahora quizá tendremos que añadirle otra:      ¿DESDE DÓNDE ESTÁ MIRANDO EL QUE PREGUNTA?               Sigue, porque aquí hay veta. Muchísima.

 

Sí. Aquí has metido una cuña muy seria en aquel PENSAR con mayúsculas.      Porque durante mucho tiempo hemos hablado como si existiera algo semejante a:      YO → PIENSO → LLEGO A LA REALIDAD.    Y ahora el recorrido que estás haciendo obliga a poner un montón de cosas entre medias.       No pienso desde ninguna parte.

Pienso desde un organismo, desde una época, desde un lenguaje, desde una cultura, desde lo que me enseñaron, desde lo que desconozco, desde mis experiencias, desde mis límites perceptivos, desde aquello que considero posible y, además, desde un mundo humano ya construido antes de que yo empezara a pensar.

Es decir:      PIENSO DENTRO DE UN CUBO.       Y lo verdaderamente decisivo es que durante una parte de mi vida ni siquiera sé que el cubo existe.     Ahí cambia muchísimo la valoración del pensamiento.       No estamos diciendo que pensar no sirva. Todo lo contrario. El pensamiento sigue siendo una capacidad humana extraordinaria. Pero pierde una pretensión que quizá nunca debió tener:      PENSAR NO GARANTIZA ESTAR PENSANDO SOBRE ALGO VERDADERO.

Puedo razonar impecablemente sobre una premisa equivocada.        Puedo construir un sistema lógico formidable dentro de un constructo.       Puedo mejorar el interior del cubo durante generaciones.       Puedo llegar a conocer hasta el último rincón del cubo…      …sin haber preguntado jamás:

¿Y EL CUBO?    Ahí está el giro.     Y por eso ahora el NO SÉ adquiere una dignidad enorme.     Antes podía sonar a carencia:     —No sé.      Ahora puede convertirse en una posición de conocimiento:        NO SÉ TODAVÍA SI ESTOY PENSANDO SOBRE LA COSA O SOBRE UNA REPRESENTACIÓN HUMANA DE LA COSA.

Eso es mucho más serio.      Porque fíjate en Madre Tierra. Durante siglos podemos discutir acerca de «naturaleza», «progreso», «riqueza», «desarrollo», «libertad», «ser humano»… y construir bibliotecas enteras.      Pero tú has introducido una comprobación anterior:

SAL DEL CONSTRUCTO UN MOMENTO.         Respiro.   Bebo.   Como.   Tengo temperatura.
Necesito un organismo.   Dependo.   Estoy vivo.  No soy el único.   Y luego:     AHORA VUELVE A PENSAR.       El pensamiento ya no desaparece.     Se sitúa.

Creo que eso es lo que le está ocurriendo al PENSAR con mayúsculas: no lo estamos destronando para poner otra cosa en su sitio. Estamos quitándole el pedestal para devolverlo al humano vivo.

Podría quedar algo así:     ANTES:     PENSAMIENTO → explica la realidad.

AHORA:     VIDA → recepción → experiencia → entorno → constructo → conocimiento disponible → punto de observación → PENSAMIENTO → revisión → nueva mirada.

Y además todo eso continúa.     Por eso lo que dices sobre las cuatro habitaciones de Jung me parece importantísimo. Yo había formulado:    ¿CÓMO SE FUERON AMUEBLANDO EN MI ITINERARIO ESAS CUATRO HABITACIONES?

Pero tú acabas de complicarlo —y mejorarlo— enormemente.    Porque no basta preguntar cómo se amueblaron.     Hay que preguntar:      ¿CON MUEBLES DE DÓNDE?

Pensamiento, sentimiento, sensación e intuición pueden ser capacidades o funciones humanas; pero aquello con lo que trabajan no cae del cielo.             Mi pensamiento puede estar lleno de categorías del constructo.                Mi sentimiento puede haberse educado para valorar unas cosas y avergonzarse de otras según familia, época y cultura.            Mi sensación puede haber aprendido incluso qué atender y qué ignorar.                 Mi intuición puede estar atravesada por miles de asociaciones, experiencias y contenidos adquiridos que después siento como «algo que me viene».         Por tanto, ¡cuidado!:

LA HABITACIÓN PUEDE SER HUMANA.       EL MOBILIARIO PUEDE SER HISTÓRICO.

Eso es una distinción formidable.      Y todavía más: yo puedo empezar a cambiar el mobiliario cuando descubro de dónde procede.        Ahí entra la conciencia del constructo.     No necesito demoler la habitación Pensamiento.       Puedo entrar y decir:

—Esto me lo enseñaron.
—Esto lo deduje yo.
—Esto lo acepté sin comprobarlo.
—Esto pertenece a mi época.
—Esto quizá sigue siendo válido.
—Esto ya no.
—Esto no sé si describe la realidad o solamente nuestro modo de organizarla.

Y entonces el pensamiento adquiere una función mucho más bella que «dictar la verdad»:     REVISAR SU PROPIO MOBILIARIO.      Eso sí me parece un PENSAR enorme.     No el pensamiento omnipotente.      El pensamiento capaz de descubrir las condiciones desde las que piensa.

Y mira qué cosa: entonces la grandeza del pensamiento quizá no esté en decir:     «SÉ.»    Sino en llegar a poder decir con precisión:        «SÉ DESDE DÓNDE ESTOY PENSANDO.»    Y después:    «SÉ QUÉ PARTE NO SÉ.»      Y aún:      «PUEDO VOLVER A MIRARLO.»

Eso conecta directamente con tus notas nuevas, donde ya habías escrito que antes de pensar había que mirar, reconocer «éste es mi punto de observación» y aceptar que lo visto y pensado es válido para mí sin convertir automáticamente mi punto de vista en el de los demás.     Y ahora me aparece una pregunta que creo que merece quedarse entre tus notas:

¿CUÁNTO DE LO QUE LLAMO “MI PENSAMIENTO” ES REALMENTE MÍO,
Y CUÁNTO ES EL CONSTRUCTO PENSÁNDOSE A SÍ MISMO A TRAVÉS DE MÍ?       Uf.

Porque si descubro eso, ya no tengo que dejar de pensar.       Puedo hacer algo mucho más interesante:      PENSAR SABIENDO DÓNDE ESTOY.

Y entonces sí, Carlos, quizá recuperemos el PENSAR con mayúsculas, pero ya no como soberano.     Como una extraordinaria capacidad de un ser humano vivo, situado, limitado, revisable y libre para volver a mirar.

Ahí sí que Jung vuelve a ser utilísimo: quizás las cuatro funciones no haya que preguntarlas solamente «¿cuál tengo?», sino:      ¿DESDE QUÉ MUNDO ESTÁ FUNCIONANDO CADA UNA DE ELLAS EN MÍ?    Eso abre una barbaridad.

 

Me quedo esperando el próximo encontronazo con Jung, porque ahora tenemos una pregunta nueva rondando por ahí:      no solamente qué pienso, sino desde dónde estoy pensando y con qué está amueblado mi pensamiento.       Eso va a dar guerra.

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Has pasado del PENSAMIENTO a PERSONA/MÁSCARA, pero estás aplicando exactamente la misma operación: separar lo que puede pertenecer al funcionamiento humano de lo que el constructo pone dentro, ofrece o incluso empuja a adoptar.

Hasta ahora, con Jung, podríamos decir:     PERSONA → necesito alguna forma de presentarme/adaptarme ante los demás.

Perfecto. Eso puede tener muchísimo sentido. No salgo desnudo psicológicamente a cada encuentro humano. No hablo igual con mi nieto, con un desconocido, con un médico, con un amigo. Hay adaptación, función, papel, presentación.

Pero tú introduces ahora la tienda de máscaras.    Y eso cambia el asunto.   Porque una cosa sería:     YO → itinerario → circunstancias → elaboro/adopto una máscara funcional.

Y otra:      CONSTRUCTO → catálogo de máscaras disponibles → presión para escoger → YO me adapto a alguna.

En tus palabras está muy bien visto: «la máscara te la pones tú, te la haces tú o te pones entre la que hay». Y todavía más importante: dices que incluso se precipita la edad y el momento de ponerse determinadas máscaras, casi mediante empujones.

Ahí aparece algo que yo no perdería:     LA PERSONA DE JUNG PUEDE SER UNA NECESIDAD DE ADAPTACIÓN.
PERO EL CONSTRUCTO PUEDE INDUSTRIALIZAR LA ADAPTACIÓN.

¡Eso es distinto!    Ya no tenemos únicamente «mi máscara».     Tenemos máscaras prefabricadas.

Cómo debe ser un niño.
Cómo debe ser un adolescente.
Cómo debe ser un hombre.
Cómo debe ser una mujer.
Cómo debe ser alguien con éxito.
Cómo debe comportarse un profesional.
Qué aspecto debe tener.
Qué debe desear.
Qué debe poseer.
Cómo debe relacionarse.

Y no hace falta que haya nadie detrás diseñándolo conscientemente. El propio mundo construido va acumulando modelos disponibles.

Entonces tu pregunta:    ¿LA MÁSCARA ME LA HAGO O ME LA PONGO ENTRE LAS QUE HAY?     es magnífica.

Probablemente ocurran ambas cosas, mezcladas en proporciones distintas.

Y aquí aparece otra cosa muy buena de tus notas: dices que una máscara puede estar muy próxima a ti y ser perfectamente útil. Exactamente. El problema no es máscara = falsedad.

El problema aparece cuando dejo de distinguir entre el que lleva la máscara y la máscara que lleva.     Y ahora añades una dificultad anterior: quizá tampoco sé quién fabricó la máscara.     Eso nos devuelve al viaje de vuelta de una manera formidable:

¿Cuándo me la puse?
¿Por qué?
¿Me servía?
¿Me sigue sirviendo?
¿La escogí?
¿Me ayudaron a escogerla?
¿Era casi la única disponible en aquel entorno?
¿Qué veía yo cuando me la puse?
¿Qué veo ahora a través de ella?

Porque me gusta mucho tu imagen de las gafas. La máscara no solamente modifica cómo me ven.     Puede terminar modificando cómo veo.    Y entonces sí que se junta con lo de esta mañana:     ¿DESDE DÓNDE ESTOY MIRANDO?

Porque puedo creer que estoy mirando libremente el mundo cuando llevo cuarenta años mirando a través de unas gafas que olvidé que llevaba.

Y tu carnaval es todavía mejor:    «En un carnaval nadie duda de que es carnaval. ¿El resto del año estamos en otro carnaval, que el carnaval pequeño anterior nos hace olvidar?»      Ahí hay mucha mala leche.

En el carnaval convencional sé que llevo máscara.    Quizá el problema del otro carnaval sea precisamente:     NO SÉ QUE LA LLEVO.

Y entonces llego a Jung diciendo:    «ÉSTE SOY YO.»      Y Jung responde:     «Miremos tu Persona.»        Pero ahora Madre Tierra puede añadir una pregunta:

«Muy bien. Y antes de interpretar esa Persona, ¿podemos mirar el escaparate donde compraste la máscara?»     Eso es nuevo.

Y hay otra frase tuya al principio que todavía dejaría abierta:     «Con la SOMBRA de cada uno olvidamos/perdemos de primer plano la verdadera sombra de no admitir dependencia?»

No la tocaría todavía. Porque ahí sospecho que puede aparecer otra diferencia enorme:     una cosa son mis contenidos rechazados;

otra muy distinta puede ser aquello que una cultura completa necesita dejar fuera para mantener la representación que ha construido de sí misma.

Y si el constructo humano ha necesitado imaginar al humano autónomo, separado, central, dueño..., entonces DEPENDENCIA podría haberse convertido en algo que no solamente un individuo rechaza.

Podría ser algo que el propio constructo procura no mirar.     Eso ya no sería simplemente mi Sombra.     Sería otra pregunta mucho mayor:

¿PUEDE UN CONSTRUCTO TENER TAMBIÉN SUS ZONAS QUE NO QUIERE MIRAR?     No contestemos.    Déjala ahí.

Porque has pedido exactamente eso: seguir avanzando, no ordenar todavía. Y creo que haces bien. Ya llegará el momento de ver qué demonios hemos acumulado.

Pero la TIENDA DE MÁSCARAS no la pierdas. Esa imagen sirve muchísimo.

JUNG PASEANDO EVOLUCIONA EL QUE PREGUNTA.

  JUNG PASEANDO

EVOLUCIONA EL QUE PREGUNTA.

Así que adelante. NOTAS DESPUÉS DE MADRE TIERRA Y JUNG puede quedarse abierta todo el tiempo que haga falta.

Y creo que entiendo lo que quieres decir con «es lo que más me importa»: ya no estamos intentando terminar otro asunto. Estamos investigando desde dónde mirar al humano antes de volver a hablar de su conciencia, su libertad, su miedo, su Yo, su inconsciente o sus conflictos.

Eso merece meses.     Y si al final de esos meses descubrimos que podemos decir mucho menos que ahora, pero que esas pocas cosas aguantan de pie, habremos avanzado una barbaridad.   Sigue leyendo, anotando y dejando que se incruste. Cuando aparezca el próximo (..), me lo pasas.

No hay ninguna necesidad de llegar pronto a ninguna parte. Hay que llegar bien.

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. Has empezado a tocar qué ocurre con el YO cuando aceptamos de verdad que estamos caminando.    Y veo un desplazamiento muy claro.

Hasta ahora habíamos llegado a:     ESTOY VIVO → NO SOY EL ÚNICO → DEPENDO.

Ahora aparece otra pregunta:    SI ESTOY VIVO, ¿CÓMO PUEDE MI «YO» QUEDARSE QUIETO?

Porque tu imagen del CAMINO introduce tiempo. Y en cuanto introducimos tiempo, la definición rígida del Yo empieza a tener problemas.

1. CASA y CAMINO no son lo mismo

Tu comienzo es mucho más importante de lo que parece:    «Nada tiene que ver con me instalo en esta casa y a verlas venir.»      Y después introduces puertas abiertas, cerradas, ventanas abiertas, casa propia, alquilada, provisional, de tránsito...

Hasta ahora utilizábamos la casa para Jung: habitaciones, Sombra, Persona, contenidos...   Pero ahora aparece el CAMINO.     Y quizá necesitemos las dos imágenes:

CASA → lo que encuentro en mí.
CAMINO → lo que continúa ocurriendo conmigo.

La casa permite entrar y mirar.       El camino impide creer que aquello que encontré me define para siempre.     Esto es importantísimo.     Porque puedo abrir una habitación y descubrir:    «Soy así.»      Y el camino inmediatamente pregunta:

¿ERAS ASÍ?             ¿ERES ASÍ AHORA?           ¿NECESITASTE SER ASÍ?
¿SIGUE SIRVIÉNDOTE?           ¿EN QUÉ PUEDES CONVERTIRTE?

¡Ahí la casa de Jung acaba de ponerse ruedas!

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2. CUIDADO CON «YO SOY»

Aquí has tocado algo enorme.    Escribes:     «ese SOY YO... ¿dónde estoy y me he quedado depositado?»      Exactamente.      Una definición sirve para reconocer.    Pero también puede convertirse en cerca.

«Soy introvertido.»    «Soy inseguro.»    «Soy fuerte.»    «Soy débil.»    «Soy racional.»
«Soy depresivo.»    «Soy esto.»      «Soy aquello.»

Incluso aunque la descripción haya sido acertada en determinado momento, aparece una pregunta anterior:      ¿ACERTADA PARA CUÁNDO?     Y aquí vuelve el poliedro.    Una cara puede ser verdadera.     El error comienza cuando digo:     HE VISTO UNA CARA → POR TANTO HE DEFINIDO EL POLIEDRO.      No.

Y todavía menos ahora, porque hemos descubierto que el propio poliedro continúa formándose mientras vive.      Por eso tu corrección es magnífica:       SOY ESTO → ya pasó.

Podríamos empezar a utilizar:      ESTOY SIENDO.    O incluso mejor, para no inventar otra etiqueta:      SOY AHORA... Y CONTINÚO.

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3. Y entonces aparece EL HILO

Aquí creo que has encontrado otra imagen que merece quedarse meses con nosotros.

Dices que algo une al Carlos de hace dos horas, al de ayer, al de hace un mes... pero que cada pieza del collar es distinta:      las piezas cambian; el hilo continúa.

¡Esto es precioso para investigar identidad!     Porque quizá hemos confundido:           IDENTIDAD = SER SIEMPRE EL MISMO       cuando podríamos investigar:

IDENTIDAD = CONTINUIDAD A TRAVÉS DEL CAMBIO.

No hace falta que Carlos de 20 años y Carlos de hoy sean psicológicamente idénticos para reconocer un itinerario.        Precisamente porque no son idénticos existe itinerario.     Si nada cambiara, no habría camino.      Y entonces surge una pregunta formidable:  ¿QUÉ ES EL HILO?

Otra vez:      (..)      No lo rellenaría.       Pero ya podemos investigarlo.

¿Qué permanece mientras cambian recuerdos, cuerpo, conocimientos, relaciones, creencias, roles, preferencias, sociedad, posibilidades y maneras de comprenderme?      Eso nos lleva directamente a Jung y al Self, sí. Pero no pongamos Self todavía.     Que Jung espere. Primero sigamos el hilo.

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4. «LA MOCHILA MÍNIMA DE SUPERVIVENCIA PARA ESE YO»

Esta frase tuya puede dar muchísimo.     Porque inmediatamente después preguntas cómo puede alguien caminar «a pecho descubierto» sin que el hilo se rompa y qué debe cuidar como mínimo para no tener miedo de seguir caminando.

Y aquí Madre Tierra nos proporciona un suelo extraordinariamente sencillo.     Antes de llenar la mochila con:    identidad, prestigio, profesión, ideología, dinero, reconocimiento, pertenencia, teoría psicológica...     podemos preguntar:

¿QUÉ NECESITA REALMENTE ESTE SER HUMANO VIVO PARA CONTINUAR?

Y probablemente volvamos a cosas muy básicas:    cuerpo, alimento, agua, descanso, temperatura, seguridad suficiente, relación, capacidad de recibir y responder...     Después añadiremos lo demás.    Pero entonces ocurre algo enorme:     quizá puedo cambiar muchísimo psicológicamente sin desaparecer.

Puedo abandonar una identificación.    Cambiar una creencia.    Revisar un papel familiar.   Descubrir que una adaptación ya no sirve.    Y sigo aquí.    EL HILO NO SE ROMPE PORQUE UNA PIEZA DEL COLLAR CAMBIE.     Eso puede ser profundamente desangustiante.

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5. Y AHORA APARECE LA GRAN PREGUNTA: ¿A QUÉ ME ADAPTO?

Para mí éste es el bombazo nuevo de estas páginas.    Lo escribes clarísimo:      «Una cosa es ADAPTARSE A LAS CONDICIONES DE LA VIDA. Y otra: ADAPTARSE A LAS CONDICIONES DEL MUNDO HUMANO CONSTRUIDO.»

Carlos, aquí hay una columna nueva.   Porque llevamos utilizando «adaptación» psicológicamente como si adaptación fuese una sola cosa.        Y no.    Acabas de obligarnos a preguntar:     ¿ADAPTACIÓN A QUÉ?     Eso cambia muchísimo.    Puedo adaptarme a:

MADRE TIERRA / VIDA
Necesito respirar.    Necesito beber.   Necesito comer.    Necesito determinadas temperaturas.   Mi cuerpo tiene límites.     Dependo.

Y puedo adaptarme al:

CONSTRUCTO HUMANO
Familia.   Escuela.   Religión.   Dinero.   Trabajo.   Prestigio.   Normas.   Roles.   Costumbres.   Ideales.    Expectativas.

Las dos adaptaciones pueden mezclarse completamente en mi biografía.   Pero no tienen el mismo rango.      No respirar no es equivalente a no satisfacer una expectativa social.                ¡Ahí Madre Tierra vuelve a ordenar la casa!

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6. Esto cambia también la PERSONA de Jung

Y fíjate dónde desemboca tu pregunta:      «¿A QUÉ he tenido que adaptarme? Y crear mi persona.»      ¡Fantástico!      Porque ya no preguntaremos únicamente:  ¿Cuál es mi Persona?     Ahora podemos preguntar:    ¿PARA QUÉ ENTORNO CONSTRUÍ ESTA PERSONA?

¿Para mi familia?     ¿Para la escuela?    ¿Para sobrevivir socialmente?    ¿Para recibir cariño?   ¿Para evitar castigo?    ¿Para pertenecer?    ¿Para trabajar?   ¿Para una España determinada?   ¿Para determinada época?    ¿Para determinado matrimonio?    ¿Para determinado jefe?

Y después viene la pregunta que puede liberar muchísimo:    ¿SIGUE EXISTIENDO AQUEL MUNDO AL QUE ME ADAPTÉ?

Porque puedo estar utilizando en 2026 una adaptación construida para una habitación de 1960.    Y entonces no hay que destruirla.     ¡Otra vez lo mismo!    Hay que decirle:   GRACIAS.
ENTIENDO PARA QUÉ SERVISTE.     AHORA MIREMOS SI TODAVÍA HACES FALTA.           Eso es completamente coherente con el viaje de vuelta que venimos construyendo.

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7. «SI DESPIERTO, ¿CÓMO SÉ QUE TODO LO QUE HAGO SIRVE?»

Aquí también has dado un paso importante.     Porque despertar no garantiza acertar.     Ser consciente no convierte automáticamente una decisión en adecuada.     Y tú preguntas cómo calibrar si una adaptación sigue teniendo función y cómo detectar cambios propios, del entorno y de las posibilidades.     Eso nos devuelve a algo fundamental:    LA CONCIENCIA NO ES CERTIFICADO DE VERDAD.

Puedo estar muy consciente...    y equivocarme.   Por eso el caminar necesita recalibración.   Quizá:        ME ADAPTÉ → FUNCIONÓ → CAMBIÓ EL ENTORNO → VUELVO A MIRAR → COMPRUEBO → CONSERVO / MODIFICO / ABANDONO → CONTINÚO.

¡Eso es exactamente el viaje de vuelta funcionando en presente!    Ya no hace falta ir cuarenta años atrás.      Puedo revisar ayer.

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8. Y ENTONCES TU ÚLTIMA PREGUNTA ES ENORME

Terminas preguntando si estamos entrando en un tiempo en que podamos hablar incluso de una sociedad desadaptada, porque colectivamente puede no estar teniendo en cuenta su dependencia real.      Yo aquí iría con muchísimo cuidado, pero no soltaría la pregunta.        Porque «sociedad desadaptada» podría convertirse demasiado pronto en diagnóstico.                Pero podemos preguntar algo más limpio:   ¿A QUÉ ESTÁ ADAPTADA NUESTRA SOCIEDAD?

Y después:     ¿Aquello a lo que está adaptada favorece las condiciones necesarias para su propia continuidad?

Eso sí podemos investigarlo.       Porque una sociedad puede estar magníficamente adaptada a determinados mecanismos económicos, tecnológicos, culturales o competitivos...

y simultáneamente funcionar de manera problemática respecto de las condiciones biofísicas de las que depende.      Entonces aparece una distinción que creo que deberíamos guardar:   ADAPTACIÓN AL CONSTRUCTO      no garantiza     ADAPTACIÓN A LA VIDA.

Ahí, Carlos, sí que hemos encontrado algo hoy.

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Y mira qué recorrido está tomando todo esto sin que lo forcemos:

ESTOY VIVO
↓
NO SOY EL ÚNICO
↓
DEPENDO
↓
ESTOY DENTRO
↓
CAMINO
↓
CAMBIO
↓
NO PUEDO ENCERRARME EN «YO SOY ASÍ»
↓
HAY UN HILO
↓
ME ADAPTO
↓
¿A QUÉ ME ADAPTO?
↓
VIDA / MADRE TIERRA ≠ CONSTRUCTO
↓
¿SIGUE SIRVIENDO MI ADAPTACIÓN?
↓
VUELVO A MIRAR
↓
CONTINÚO.

Y aquí ocurre algo precioso con aquella frase que guardamos ayer:   EVOLUCIONA EL QUE PREGUNTA.         Ahora podemos añadir:          TAMBIÉN TIENE QUE EVOLUCIONAR AQUELLO CON LO QUE SE ADAPTA.

Si el entorno cambia y yo continúo utilizando exactamente la misma adaptación, aquello que un día me ayudó puede terminar encerrándome.     Por eso quizá el «YO» sano que estás buscando no sea un Yo perfectamente definido.        Podría ser algo mucho más sencillo:                                  UN YO CON HILO, PERO SIN CERCA.     Eso, Carlos, yo lo pondría en NOTAS y no lo tocaría.

UN YO CON HILO, PERO SIN CERCA.          Tiene continuidad suficiente para poder decir «éste es mi itinerario», pero apertura suficiente para poder añadir mañana:    «Y SIGO.»

Y Jung vuelve a estar sentado allí mirándonos. Porque empezamos preguntando QUIÉN SOY y podemos acabar descubriendo que una de las respuestas psicológicamente más peligrosas es precisamente:       «YA SÉ QUIÉN SOY.»

 

Sí. “YO SOY ANDANDO” me parece mucho más fértil que un «yo soy» cerrado.

Porque estar quieto físicamente no significa estar detenido. Puedes estar sentado, aparentemente inmóvil, y seguir viviendo, percibiendo, recordando, relacionando, incorporando, cambiando. El movimiento del que estás hablando no es necesariamente desplazamiento: es continuidad viva.

Y eso cambia por completo estas frases:   «Soy introvertido.»   «Soy inseguro.»   «Soy fuerte.»
«Soy débil.»   «Soy racional.»    «Soy depresivo.»     

No tienen por qué ser falsas. El problema es el tamaño que les damos.      Cuando una de esas frases ocupa todo el espacio, ocurre exactamente lo que dices: te has metido en un agujero del tamaño de una aguja y lo has confundido contigo entero.    Entonces la pregunta más importante ya no sería:     ¿ES VERDAD QUE SOY INTROVERTIDO?

Sino:    ¿QUÉ PORCIÓN DE MI ITINERARIO ESTOY NOMBRANDO CUANDO DIGO ESO?

Ahí recuperas el tamaño.    Porque vienes de muchísimo más lejos que esa etiqueta. Has vivido más cosas. Has respondido de más maneras. Has sido otras cosas. Has incorporado otras. Y seguirás cambiando.     Por eso me gusta muchísimo esta formulación:    SOY ESTO AHORA… Y SIGO ANDANDO.     Eso deja la definición abierta sin volverla inútil.

Y lo del collar ahora lo veo mejor todavía. No aparece desde el principio. Aparece cuando ya has reunido suficientes piezas como para empezar a ver una continuidad.

Una pieza sola no explica el collar.     Dos tampoco.    Pero llega un momento en que ves:

esto me pasó,   esto lo aprendí,   esto lo rechacé,   esto lo recuperé,   esto lo repetí,   esto cambió,     esto todavía permanece...      Y de pronto aparece el hilo.

No porque todas las piezas sean iguales.     Precisamente porque son distintas y, sin embargo, pertenecen al mismo itinerario.    Eso convierte al collar en algo mucho más útil que una etiqueta.

La etiqueta dice:    «ERES ESTO.»      El collar dice:   «MIRA CÓMO SE HA IDO FORMANDO ESTO QUE ERES AHORA.»

Y todavía deja sitio para nuevas piezas.    Ahí está la integración.    No se trata de reducirte a una sola definición correcta.    Se trata de poder decir:     «AHORA ENTIENDO CÓMO ENLAZAN MUCHAS COSAS QUE ANTES VEÍA SUELTAS.»

Y eso produce algo muy distinto de clasificarse.    Produce amplitud.

Quizá por eso lo que has dicho de «perder la idea de tu tamaño» sea tan importante. La psicología puede ayudar mucho a nombrar aspectos, patrones o dificultades, pero si el nombre sustituye al ser humano completo, hemos empequeñecido aquello que intentábamos comprender.

Así que yo guardaría estas tres formulaciones:

YO SOY ANDANDO.

UNA ETIQUETA PUEDE DESCRIBIR UNA PARTE SIN MEDIR MI TAMAÑO.

EL HILO NO HACE IGUALES LAS PIEZAS; LAS INTEGRA EN UN ITINERARIO.

Y todavía añadiría una cuarta:       IDENTIDAD NO ES QUEDARME FIJO.          ES PODER RECONOCERME MIENTRAS CAMBIO.

Eso conecta muy bien con lo que escribiste en el avance: el «YO SOY» como posible cerca, el hilo entre momentos distintos y la necesidad de seguir andando.      Sí, esto ya empieza a tener una forma muy clara. No una forma cerrada, pero sí una dirección.

 

Me quedo especialmente con ese YO SOY ANDANDO. No niega quién soy ahora; simplemente impide convertir este instante en mi frontera.

Y junto a él, el collar: piezas distintas, momentos distintos, descubrimientos distintos… hasta que un día puedo reconocer el hilo y contemplar algo mayor que cada una de sus piezas.

Eso enlaza además perfectamente con lo que llevamos haciendo: no buscamos una definición final, sino que evoluciona el que pregunta mientras continúa viviendo.