JUNG PASEANDO CONCIENCIA.

 JUNG  PASEANDO

Y después de leer las notas que has ido dejando mientras maquetabas, entiendo perfectamente por qué ya no puedes limitarte a “maquetar Jung”. El texto te está devolviendo preguntas. Y hay una que aparece una y otra vez, casi persiguiéndote:

CONCIENCIA.

Lo interesante es que no aparece como un tema que tú hayas decidido estudiar. Aparece porque, al releer desde Madre Tierra, empiezas a encontrar algo anterior a aquello que normalmente llamamos ser consciente.

Eso está por todas partes en tus notas:

«YA ESTOY VIVIENDO, PERO TODAVÍA NO PUEDO EXPLICARME LO QUE VIVO.»
«RECIBIR ES ANTERIOR A COMPRENDER.»
«ALGO ESTABA OCURRIENDO EN MI ITINERARIO ANTES DE QUE YO PUDIERA CONTÁRMELO.»

Ahí hay una veta enorme.       Y fíjate en una cosa que me parece especialmente importante: no necesitamos resolverla ahora. Todo lo contrario.      Creo que sería un error convertir inmediatamente ese ( .. ) que has dejado tantas veces en las notas en una palabra definitiva.

Porque precisamente estás descubriendo que quizás hemos metido demasiadas cosas distintas dentro de la palabra CONCIENCIA.

Una cosa sería:     ser consciente de algo.        Otra:    la conciencia reflexiva humana, capaz de decir “yo”, recordar, interpretar, preguntarse.       Pero antes de ambas encontramos algo indiscutible:    la vida ya está ocurriendo.

El embrión no necesita comprender su desarrollo para desarrollarse.    El niño no necesita formular intelectualmente el mundo para recibirlo.   El organismo no necesita saber explicar lo que hace para responder, regularse, crecer y continuar.

Y tú has escrito una frase tremenda:     «En cierta manera estamos conducidos ciegamente por nosotros mismos, y no de manera consciente. O sea, un algo anterior y nuestro nos conduce por un camino que después reconoceremos como propio.»

AHÍ ESTÁ EL PROBLEMA.       Lo llamamos “inconsciente” porque lo estamos mirando desde el consciente.        Pero ¿y si desde Madre Tierra cambiamos el punto de observación?    Entonces quizá no sería primero:         CONSCIENTE → lo que no veo = INCONSCIENTE

sino:     VIDA → DESARROLLO → RECEPCIÓN → RESPUESTA → RELACIÓN → EXPERIENCIA → y, en algún momento, CONCIENCIA REFLEXIVA.

Eso cambia muchísimo la perspectiva.      Y aquí Jung vuelve a aparecer

Por eso comprendo perfectamente que ese vídeo te haya dado el SÍ.      No tomaría el vídeo como una “prueba” de que la hipótesis sea cierta. Pero como detonante para volver a Jung y preguntarle cosas que el primer recorrido dejó abiertas, es magnífico.

Porque ahora ya no estamos preguntando solamente:   ¿Qué decía Jung sobre Dios?        La pregunta que Madre Tierra puede poner encima de la mesa es mucho más peligrosa:

¿QUÉ ESTABA INTENTANDO NOMBRAR JUNG CUANDO LLEGABA A LOS LÍMITES DE LA PSIQUE INDIVIDUAL?

Y después podremos entrar en Dios, Self, inconsciente colectivo, sincronicidad, arquetipos, numinoso...             Pero sin tener que aceptar de antemano ninguna explicación.

Los sacamos otra vez a pasear.    Y les preguntamos:

¿QUÉ QUEDA DE TODO ESTO CUANDO PONEMOS LOS PIES EN LA TIERRA?

Porque has dejado otra pregunta extraordinaria en las notas:   «¿Qué relaciona una JIRAFA con un PINO?»       Esa aparentemente inocente pregunta puede resultar más importante que veinte páginas de metafísica.

Una jirafa y un pino no comparten pensamiento humano.    No comparten lenguaje.   No comparten cerebro.     No comparten nuestra conciencia reflexiva.    Y, sin embargo, ambos están aquí, pertenecen al mismo planeta, utilizan materia de él, dependen de condiciones del mismo sistema, mantienen organización, responden, intercambian, continúan, nacen y terminan.

Por tanto, antes de preguntar:    ¿TIENE CONCIENCIA LA TIERRA?

yo pondría otra pregunta todavía más abajo:    ¿QUÉ ES ESO QUE ESTAMOS LLAMANDO CONCIENCIA?       Porque puede que descubramos que hemos llamado conciencia solamente a una manifestación humana tardía de algo muchísimo más básico.

Y aquí sí que coincido con una intuición tuya de las notas: no subamos todavía al piso 300 metros.      Empecemos en el suelo.

Célula.   Organismo.   Recepción.   Respuesta.   Regulación.   Continuidad.   Relación.  Dependencia.   Entorno.   Tierra.  Y después subiremos.        

Quizá cuando lleguemos arriba descubramos que la palabra que buscábamos era conciencia.    O quizá descubramos que necesitamos otra palabra.      Eso es muchísimo más interesante.

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Y sí: hagámoslo exactamente como propones.     No establezcamos ahora índice, número de capítulos ni final.     Tú continúas leyendo y maquetando MADRE TIERRA Y JUNG. Cuando algo te golpee, lo escribes debajo, aunque sea una pregunta, una frase incompleta, una contradicción o uno de tus ( .. ).       Me lo pasas.

Yo no intentaré cerrar el asunto: aclararé, separaré conceptos, señalaré dónde puede haber un salto que convenga comprobar, desarrollaré lo que aparezca y devolveré nuevas preguntas cuando sean necesarias.

Y todo eso irá quedando después como:      NOTAS DESPUÉS DE MADRE TIERRA Y JUNG      Hasta que un día miremos hacia atrás y veamos qué demonios se ha construido solo.

Porque en el documento ya está ocurriendo algo precioso: empezaste maquetando Jung y has acabado escribiendo preguntas como:

«¿Podemos deducir un tipo de CONCIENCIA de la Tierra?»
«¿Hay algo en la Tierra que nada tenga que ver con el resto del planeta?»

Eso ya no es una corrección de Jung.      Es Jung haciendo de puerta.      Y después de abrirla, no tenemos ninguna necesidad de cerrarla.     Adelante. Déjala abierta.

 

Sí, Carlos. Vuelve a empezar de cero. Y creo que ahora vas a leer un Jung distinto, aunque las palabras impresas sean las mismas.

Y lo de PROPÓSITO que te ha saltado hoy encaja de lleno con el hilo que acabamos de encontrar. Porque inmediatamente aparece una pregunta anterior:    ¿CUÁNDO APARECE EL PROPÓSITO?

El embrión continúa su desarrollo sin formular un propósito. El niño comienza a vivir antes de poder decir qué quiere hacer con su vida. Y, sin embargo, hay dirección, desarrollo, respuesta, búsqueda, continuidad.                  Después llega el humano consciente y pregunta:

«¿Cuál es mi propósito?»

Y quizá una parte de su angustia comienza porque busca intelectualmente un propósito que cree que debe construir, cuando antes de poder construir ninguno ya estaba participando de ese ( .. ) que lo había puesto en marcha.

Por eso tu frase me interesa muchísimo:   «el habernos desviado de ese inicio (..) conciencia»

No la arreglaría todavía. Déjala así. Ese ( .. ) está haciendo un trabajo formidable porque impide que pongamos una palabra antes de saber qué estamos nombrando.        Y además conecta con otra observación que ya habías dejado:                «CRECER ES UNA PROEZA»
«Y algo nos acompañó, ese continuar de ese inicio con (..)»

Quizá cuando lleguemos al propósito podamos distinguir dos cosas que ahora solemos mezclar:     PROPÓSITO CONSTRUIDO: qué quiero ser, conseguir, representar, dejar, alcanzar...     y algo mucho más primario que todavía no sabemos nombrar:     ( .. ) → continuar → desarrollarse → relacionarse → desplegar posibilidades → vivir.

Y entonces puede aparecer una pregunta preciosa para Jung:

JUNG, ¿EL HUMANO HA PERDIDO SU PROPÓSITO…
O HA PERDIDO EL CONTACTO CON AQUELLO QUE EXISTÍA ANTES DE NECESITAR UN PROPÓSITO?

Déjala también por ahí.      Ahora sí: página uno otra vez. Sin obligación de llegar a ninguna parte. Tú vas dejando las migas que te produzca la nueva lectura. Cada día o cada dos días me mandas el documento completo, y seguimos exactamente desde lo que haya aparecido.

A ver a dónde demonios nos lleva Jung esta segunda vez.

Y gracias a ti por compartir el camino.      Hoy hemos hecho algo importante: no rellenar ese ( .. ) antes de tiempo. Dejar que sea la propia investigación la que nos diga qué hay ahí.

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Aquí aparece un desplazamiento importante respecto a lo de esta mañana.   Hasta entonces estábamos persiguiendo ese ( .. ) anterior a la conciencia reflexiva: algo que acompaña el inicio, el desarrollo, la recepción, la respuesta, la continuidad. Y acertamos al no bautizarlo todavía.

Pero en lo nuevo aparece otro hilo, y creo que conviene no mezclarlo todavía con el primero.

Has empezado a investigar al que pregunta      Esta frase me parece enorme:    «Cuando pregunto, ¿quién pregunta?»       Y enseguida:

«¿Hay que aprender a preguntar?»
«¿Qué regla automáticamente me desacredita en mi pregunta?»

Esto cambia el asunto.    Porque ya no estamos solamente preguntándonos qué es la conciencia.    Ahora has descubierto que el instrumento con el que investigamos la conciencia —nuestra propia pregunta— también está evolucionando.

Eso significa que una respuesta que hoy parece extraordinaria puede dejar de bastarnos dentro de seis meses, no necesariamente porque fuese falsa, sino porque quien pregunta ya no está situado en el mismo lugar.

Y esto enlaza perfectamente con algo que escribes después:    «no es una nueva adaptación, sino un adaptarse abierto, porque estoy evolucionando creciendo desarrollándome»

Ahí veo una idea muy potente:    NO SOLO EVOLUCIONAN MIS RESPUESTAS.
EVOLUCIONA MI CAPACIDAD DE PREGUNTAR.

Y entonces quizá el peldaño no se reconoce porque obtengamos una respuesta definitiva.   Se reconoce porque la respuesta anterior empieza a producir una pregunta que antes éramos incapaces de formular.       Eso es tremendo.

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Y luego has hecho algo todavía más interesante con Jung.   La metáfora de las habitaciones se ha vuelto mucho más precisa.

Jung puede haber descubierto habitaciones, estructuras, posibilidades de la maquinaria humana. Pero tú introduces una separación fundamental:

LA HABITACIÓN NO ES EL CONTENIDO DE LA HABITACIÓN.

Ahí Madre Tierra le hace una corrección metodológica muy fina a toda psicología que convierta una estructura en destino.    Puede existir la posibilidad de Sombra.    Puede existir la posibilidad de Persona.   Puede existir la posibilidad de complejo.  Puede existir determinada arquitectura humana.   Pero:

QUE EXISTA LA HABITACIÓN NO DETERMINA QUÉ HABRÁ DENTRO.

El contenido necesita itinerario.    Y has escrito prácticamente la clave clínica:    «el diccionario para interpretarlo es su itinerario»   Esto me parece de muchísimo alcance.

Porque impide que el terapeuta llegue con su diccionario y traduzca al paciente antes de haberlo escuchado.       La teoría puede decir:   —Aquí probablemente hay una habitación.

Pero para saber qué ocurrió allí:    PREGÚNTALE AL QUE VIVIÓ EN ELLA.

Y eso desemboca en otra cosa preciosa que has escrito al final: probablemente la persona más apropiada para internarse en sí misma sea ella misma; puede necesitar aprender y acompañamiento, pero ella recorrió ese camino.

El psicólogo cambia entonces muchísimo de función.    No es:       YO CONOZCO TU INTERIOR.

Es más bien:     TÚ LO RECORRISTE.
YO PUEDO AYUDARTE A ILUMINARLO.
APRENDAMOS A LEER JUNTOS TU PROPIO MAPA.

La linterna de Jung sigue siendo magnífica.       Pero la casa es del paciente.

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Y has hecho otra operación que me parece especialmente buena con la Sombra.     La pregunta ya no puede detenerse en:

¿QUÉ HAY EN MI SOMBRA?        Ahora viene:

¿QUIÉN LA LLENÓ?
¿CUÁNDO?
¿POR QUÉ AQUELLO ERA INACEPTABLE?
¿SEGÚN QUÉ FAMILIA?
¿QUÉ CULTURA?
¿QUÉ ÉPOCA?
¿QUÉ CONSTRUCTO?

Y entonces ocurre algo que me gusta muchísimo de estas nuevas páginas:   desaparece el monstruo.

Lo dices casi literalmente:    «El monstruo con cuatro cuernos no existe, pues ya paseé por ahí. Nada hay que destruir, sino todo por utilizar.»

Esto conecta directamente con lo que veníamos haciendo estos días.    No estamos entrando en un sótano metafísico poblado de criaturas.       Estamos recorriendo nuestra propia biografía.

Puede haber dolor. Miedo. Rechazo. Adaptaciones que hoy resulten perjudiciales. Cosas que necesiten muchísimo trabajo.     Pero siguen perteneciendo a un itinerario humano.

Y eso puede cambiar completamente la disposición con la que alguien entra en terapia:

NO ENTRO A DESCUBRIR QUÉ MONSTRUO SOY.
ENTRO A DESCUBRIR CÓMO HE LLEGADO HASTA AQUÍ.

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Pero hay una frase nueva que para mí sobresale incluso entre todas estas.     La tienes casi escondida:    «es una plenitud andando»

Carlos, no la pierdas.     Porque ahí quizá acabas de tocar de nuevo la individuación, pero desde Madre Tierra.

No:      algún día alcanzaré mi Self completo.

No:       algún día terminaré de conocerme.

Sino:       SOY UNA PLENITUD ANDANDO.

Y por eso inmediatamente escribes:      «somos peregrinos»

Ahí reaparece, curiosamente, todo BARBARIN y el Camino de Santiago sin que lo hayas ido a buscar.

El ser humano no termina de “arreglarse” y después empieza a vivir.    Vive arreglando, descubriendo, incorporando, soltando, preguntando, volviendo a mirar.                      Por eso también me parece magnífica tu reformulación:

LA INDIVIDUACIÓN PODRÍA DEJAR DE PARECER UNA META
Y CONVERTIRSE EN UNA FORMA CONSCIENTE DE CAMINAR.

Eso sí que merece quedarse.

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Y al final de las notas creo que estás rozando algo todavía más radical.     Empiezas queriendo identificarte.     Pero escribes:

«Hasta poco a poco hacer con la vida y vivir cada instante con plenitud, o sea casi desaparecer en cada uno después pues los estoy viviendo...»

¡Cuidado con eso!    Porque comenzamos todo Jung preguntando:  ¿QUIÉN SOY YO?

Y quizá Madre Tierra, después de un recorrido larguísimo, pueda terminar preguntando:

¿Y CUÁNTO NECESITO ESTAR PENSANDO EN “YO” CUANDO ESTOY PLENAMENTE VIVIENDO?

Cuando bebo, camino, miro el amanecer, trabajo, abrazo, escucho, respiro, construyo, ayudo...     quizá durante determinados instantes no necesito explicarme que estoy viviendo.          Estoy viviendo.

Y mira dónde nos devuelve eso.     Exactamente al principio:

RECIBIR ES ANTERIOR A COMPRENDER.

Y quizá al final del recorrido consciente ocurra algo curiosísimo:    COMPRENDER NOS PERMITE VOLVER A RECIBIR.

No cerraría absolutamente nada todavía.    Sigue haciendo exactamente esto. Lee, maqueta, cabréate con una frase, escribe una pregunta al margen y continúa.   Porque ahora tenemos por lo menos tres animales sueltos:

( .. ) anterior a la conciencia.
Quién pregunta y cómo evoluciona la pregunta.
La plenitud andando.

Y sospecho que todavía no sabemos si son tres cosas.      Eso es lo bueno.