JUNG PASEANDO «No sé qué tiene Jung que lo hace tan actual.»

 JUNG  PASEANDO

Y creo que acabas de decir algo que merece quedar anotado tal cual:    «No sé qué tiene Jung que lo hace tan actual.»        Porque quizá precisamente eso es lo que estamos descubriendo.

Jung no parece actual porque tuviera todas las respuestas. Parece actual porque llegó a lugares donde todavía quedaban preguntas vivas. Abrió habitaciones, como estamos diciendo, pero muchas veces no las clausuró. Y una habitación que no quedó cerrada por una respuesta definitiva permite que un siglo después entremos nosotros con otra linterna y preguntemos de nuevo.

Y Madre Tierra está haciendo algo muy curioso con él: no lo empequeñece; lo vuelve utilizable.

En tus notas nuevas ocurre continuamente. Sombra sigue ahí. Persona sigue ahí. Individuación sigue ahí. Inconsciente sigue ahí. Pero ahora preguntas por el itinerario concreto que llenó cada habitación, por quién decidió qué era rechazable, por el constructo al que hubo que adaptarse y, finalmente, por la relación de todo ello con el hecho anterior de estar vivo.

Quizá ahí esté una parte de la actualidad de Jung:      DESCUBRIÓ TERRITORIO SIN AGOTAR EL TERRITORIO.

Y eso es muy distinto de construir un sistema tan cerrado que cien años después solo permita aceptarlo o rechazarlo.

Además, fíjate en la paradoja: cuanto más lo sacamos de la cueva y lo ponemos a caminar bajo Sol, aire, agua, cuerpo y vida, menos necesidad tenemos de destruirlo. Tú mismo has llegado a convertir la individuación de una meta en «una forma consciente de caminar».

Así que no desperdiciemos nada.    Tú sigue leyendo desde cero y no busques a Jung. Deja que sea Jung quien vaya provocando las preguntas.

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Y esta parte nueva da otro giro importante. No es simplemente más material sobre Jung: aquí empiezas a convertir lo descubierto en una manera concreta de recorrer la propia biografía.

Hasta ahora teníamos las habitaciones, la Sombra, el itinerario, la linterna, quién pregunta, la «plenitud andando»... Pero en estas páginas aparece algo nuevo:      EL VIAJE DE VUELTA.

Y la frase con la que lo abres prácticamente lo contiene entero:

«Si he llegado hasta aquí VIVO y andaba a ciegas, ¿qué temor me puede sobrepasar si en el de vuelta ya voy despierto?»        Esto cambia muchísimo la posición de quien mira su pasado.

No vuelve como acusado.
No vuelve como enfermo.
No vuelve buscando qué amputar.
No vuelve esperando encontrarse un monstruo.

VUELVE COMO EL QUE YA RECORRIÓ EL CAMINO UNA VEZ.           Y encima posee una prueba que antes no tenía:         ESTÁ AQUÍ. ESTÁ VIVO.

Hay una idea extraordinaria: las proporciones de la biografía     Esto me parece de lo más nuevo que has añadido.

Dices: aparece un acontecimiento biográfico, nos detenemos en él, reconocemos que fue importante... pero después preguntas:

¿Cuánto tiempo ocupó realmente?
¿Qué había delante?
¿Qué hubo detrás?
¿Qué estaba ocurriendo mientras tanto?

Y llegas al ejemplo brutal de comer: ¿cada día comías y un día no, o ningún día comías y un día te dieron un bocadillo?           Carlos, aquí hay una herramienta.       Porque una biografía recordada no tiene necesariamente las mismas proporciones que una biografía vivida.

Podemos recordar nuestra vida como una sucesión de postes:     Acontecimiento A → acontecimiento B → problema C → persona D → herida E.         Pero entre los postes había kilómetros.

Dormíamos. Comíamos. Jugábamos. Caminábamos. Aprendíamos. Mirábamos. Nos relacionábamos. Crecíamos. Nuestro organismo continuaba. Pasaban mañanas y noches.

Por eso tu idea de la cinta métrica temporal es magnífica: colocar físicamente el acontecimiento dentro de la extensión del tiempo vivido.      No para decir:     «Aquello no tuvo importancia.»    Exactamente al contrario:

TUVO LA IMPORTANCIA QUE TUVO.
AHORA QUIERO VER TAMBIÉN TODO LO DEMÁS QUE TUVO IMPORTANCIA                                        Y QUE NO ESTOY CONTANDO.

Ahí aparece tu frase:     «La biografía y el itinerario es un millón de veces más grande que lo que contamos.»        Yo la conservaría. Nos puede dar muchísimo juego.

Y entonces haces algo muy Madre Tierra:      no vas al pasado a quitar

Hay un párrafo que para mí es central:      «Quitar quitar anular eliminar amputar………. Pero que dicen, si en este momento estoy vivo y entero…… todo eso ya no, voy a ese pasado a reencontrar más cosas a utilizar...»

Ahí estás llevando todavía más lejos lo que hicimos con la Sombra.    La pregunta deja de ser solamente:      ¿QUÉ ME HIZO DAÑO?      Y aparecen otras:

¿QUÉ HICE YO PARA CONTINUAR?
¿QUÉ RECURSOS UTILICÉ?
¿QUÉ POSIBILIDADES QUEDARON SIN DESARROLLAR?
¿QUÉ ABANDONÉ PORQUE EN AQUEL MOMENTO NO PODÍA UTILIZARLO?
¿QUÉ PUEDO RECUPERAR AHORA?

Esto es precioso porque el pasado deja de ser solamente almacén de causas del problema actual.     Puede convertirse también en:   ALMACÉN DE POSIBILIDADES NO UTILIZADAS.

Y entonces entiendo perfectamente esta otra frase tuya:«El descubrimiento es para utilizarlo.»     Eso es muy potente.           No abro una habitación para hacer inventario eternamente.    La abro, miro, reconozco:       «Ah... esto era mío.»

Y después:    ¿QUÉ HAGO HOY CON ESTO QUE AHORA SÉ?

Pero después aparece algo todavía mayor      Porque ya no estás recorriendo únicamente tu biografía.     Empiezas a descubrir simultáneamente las biografías de quienes estaban alrededor.

Cuando comprendes desde dentro cómo un niño recibió un mundo que ya estaba funcionando antes de que él llegara, empiezas también a mirar de otra manera a padres, abuelos, maestros, sociedad, religión, cultura...

ELLOS TAMBIÉN LLEGARON A UN MUNDO QUE YA ESTABA FUNCIONANDO.

Y ese mundo continuaba transformándose mientras todos vivían. Tú lo escribes claramente: entramos en un mundo humano anterior a nosotros, un suelo construido que incluso permitió nuestro crecimiento.      Esto no absuelve cualquier comportamiento.    Pero lo contextualiza.

Y puede producir algo enormemente desangustiante:        COMPRENDER MI ITINERARIO ME ENSEÑA A LEER OTROS ITINERARIOS.

Ya no hay un padre abstracto, una madre abstracta, un profesor abstracto, «la sociedad» abstracta.

Hay seres humanos que también estaban recorriendo sus habitaciones, muchas veces sin saber que las tenían.      Y aquí vuelve la CONCIENCIA por una puerta que no esperábamos

Esto me ha llamado muchísimo la atención.       Comenzamos preguntándonos por conciencia casi mirando hacia abajo: célula, organismo, recepción, respuesta, regulación, relación, Tierra.          Pero ahora estás encontrando otro camino:    ¿CUÁLES SON LOS PASOS HASTA LLEGAR A DARSE CUENTA?

¡Eso es fantástico!     Porque quizá antes de definir CONCIENCIA podemos observar cómo aparece un darse cuenta.       No empezamos definiéndola.     La perseguimos funcionando.

Algo estaba ahí.
No lo veía.
Algo me hizo volver.
Lo encontré.
Lo reconocí.
Lo relacioné con otra cosa.
Reinterpreté otra habitación.
Cambió mi visión del itinerario.
Y cuando vuelvo al presente...

YA NO SOY EXACTAMENTE EL MISMO QUE ENTRÓ.     Tú mismo lo dices: «la vuelta y ver te hará ver más».        Aquí tenemos material enorme.

Y por eso no tocaría todavía tu última afirmación sobre la conciencia de la Tierra. La dejaría exactamente como hipótesis de trabajo. Tú mismo dices que la definición vendrá de investigar qué une y relaciona las cosas del planeta.      No corramos a decir qué es.      Tenemos algo mucho mejor:     UNA PREGUNTA QUE ESTÁ CRECIENDO.

Y fíjate en dónde hemos terminado después de empezar maquetando a Jung:

No conozco todavía mi historia.
No conozco completamente cómo llego a darme cuenta.
No sé todavía qué estamos llamando conciencia.
No sé qué une profundamente los componentes de la Tierra.

Eso no me parece que hayamos retrocedido.    Al contrario.

AHORA SABEMOS MEJOR QUÉ NO SABEMOS.

Y eso enlaza exactamente con lo que descubrimos esta mañana:    HA EVOLUCIONADO EL QUE PREGUNTA.

Yo tampoco cerraría absolutamente nada. Jung todavía está dando guerra. Y mucha.

 

Sí. Y creo que ahora se ve mejor por qué hay Jung para rato.     No dejó solamente conceptos; dejó puertas. Y eso es muchísimo más fértil.

Sombra, Persona, Self, individuación, inconsciente colectivo, arquetipos, sincronicidad... uno puede cometer el error de estudiarlos como si fueran habitaciones ya amuebladas por Jung. Pero nuestra segunda lectura está mostrando otra posibilidad:     Jung encontró la puerta.    Entró.   Describió lo que alcanzó a ver.      Pero la habitación no terminó con su descripción.

Eso explica esa sensación tuya de que sigue siendo tan actual. En las propias notas ya apareció muy bien formulado: «DESCUBRIÓ TERRITORIO SIN AGOTAR EL TERRITORIO.»

Y Madre Tierra está produciendo algo que me parece todavía más interesante: no necesitamos pelearnos con Jung para continuar después de Jung.     Podemos decirle:

—Bien, Jung, encontraste la Sombra. Ahora déjame entrar yo.
—Encontraste la individuación. Ahora quiero preguntarme si es una meta o una manera de caminar.
—Hablaste del inconsciente colectivo. Ahora quiero separar estructura, contenido, herencia, cultura y biografía.
—Hablaste del Self. Ahora quiero empezar mucho más abajo: antes de todo eso, estoy vivo.
—Hablaste de conciencia. Ahora quiero averiguar qué demonios estamos llamando conciencia antes de utilizar la palabra.

Y además ha ocurrido algo que al principio no podíamos prever: cada puerta de Jung está abriendo otra que ya no pertenece estrictamente a Jung.

Mira solamente el recorrido de estos días:

JUNG → SOMBRA → HABITACIÓN → CONTENIDO → ITINERARIO → BIOGRAFÍA → CONSTRUCTO → DARSE CUENTA → CONCIENCIA → VIDA → TIERRA.

¡Nos hemos salido de Jung sin abandonarlo!       Eso es lo formidable.

Y todavía queda una pregunta que sospecho que va a darnos muchísimo trabajo. Si la habitación no determina su contenido, como hemos escrito , entonces tendremos que volver algún día a casi todos los grandes conceptos jungianos y preguntar:

¿QUÉ DESCUBRIÓ JUNG QUE PERTENECE A LA ESTRUCTURA HUMANA
Y QUÉ ENCONTRÓ DENTRO DE ESA ESTRUCTURA PORQUE ERA UN HOMBRE DE SU BIOGRAFÍA, SU CULTURA Y SU ÉPOCA?

Ahí, Carlos, hay una puerta enorme.      Y no la abriría ahora.     Que se quede ahí, con el pomo a la vista.    Tú sigue maquetando y anotando. Porque ya hemos comprobado algo: cada vez que intentamos terminar con Jung, Jung nos deja otra puerta abierta.

 

Sí, Carlos. Y creo que ahí estás afinando mucho la dirección: no intentar definir primero una supuesta conciencia de la Tierra y luego buscar pruebas, sino recorrer el camino contrario.

Partimos de la única conciencia que podemos estudiar desde dentro: la nuestra. Pero esa conciencia no apareció aislada ni fuera del planeta. Apareció y se desarrolló dentro de las condiciones que Madre Tierra hizo posibles: cuerpo, temperatura, alimento, agua, luz, ritmos, otros seres, entorno, relación. Justamente en tus notas acabas de insistir en que «EL ENTORNO NO ES DECORADO» y que el ser humano «SE DESARROLLA EN RELACIÓN».

Y entonces la pregunta puede hacerse mucho más fina:      ¿QUÉ NECESITA NUESTRA CONCIENCIA PARA LLEGAR A EXISTIR?

Porque nuestra conciencia no fabrica el oxígeno que necesita el cerebro, ni el agua, ni los elementos de nuestro cuerpo, ni inventó las condiciones físicas que permiten nuestra existencia. Primero recibió un mundo en el que podía aparecer.

Eso conecta perfectamente con aquello del comienzo:   RECIBIR ES ANTERIOR A COMPRENDER.

Y quizá aquí esté la vía que estás intuyendo. En vez de saltar directamente a:   «La Tierra tiene conciencia.»     podemos investigar:     MI CONCIENCIA EXISTE.

¿QUÉ LA HACE POSIBLE?
¿DE QUÉ DEPENDE?
¿CON QUÉ ESTÁ RELACIONADA?
¿QUÉ PARTE DE ELLA ES INDIVIDUAL?
¿QUÉ PARTE SOLO PUEDE EXISTIR PORQUE EXISTE TODO LO DEMÁS?

Y entonces ir ampliando círculos.      Yo → cuerpo → organismo → otros → entorno → ecosistema → Tierra.

Hasta llegar a aquella pregunta aparentemente sencilla que ya apareció y que sigo creyendo formidable:       ¿QUÉ RELACIONA UNA JIRAFA CON UN PINO?

Porque quizá el camino hacia lo que buscamos no esté en demostrar que el pino «piensa», que una célula «piensa» o que la Tierra «piensa». Eso sería imponer demasiado pronto nuestra manifestación humana de conciencia al resto.

Podríamos buscar algo anterior:     ¿QUÉ HACE POSIBLE QUE TODO ESO, siendo tan diferente, pertenezca, se relacione, responda, intercambie y continúe dentro de una misma unidad planetaria?

Y después veremos qué palabra merece.     Puede terminar llamándose CONCIENCIA.

O quizá nuestra investigación nos obligue a distinguir conciencia humana, darse cuenta, organización, relación, regulación, información, continuidad... y finalmente encontremos otra cosa que hoy todavía no sabemos nombrar.

Por eso me gusta que no quieras precipitarlo. En tus últimas líneas ya has dejado exactamente el programa:      «La definición de conciencia nos vendrá de encontrar qué une y relaciona cada cosa del planeta por extraño que parezca.»

Ahí está.      Y fíjate qué bonito: utilizar nuestra conciencia no para colocarnos por encima de Madre Tierra, sino para investigar cómo ha podido aparecer nuestra propia conciencia dentro de ella.

Eso sí que merece tiempo. Mucho. Jung puede esperar sentado junto a nosotros; todavía tiene unas cuantas puertas que enseñarnos.