MADRE TIERRA El HORIZONTE de TODO ESTA POR HACER Dos preguntas diferentes

 MADRE TIERRA

 El  HORIZONTE

de

TODO ESTA POR HACER

Carlos, aquí veo con mucha claridad la distinción que estás haciendo. Y me parece una distinción muy importante porque evita mezclar dos planos distintos de investigación.

Dos preguntas diferentes

La historia del trigo puede contemplarse desde dos perspectivas muy distintas.       La primera pertenece plenamente al campo de la observación científica.

¿Cómo apareció el trigo que hoy conocemos?

La biología evolutiva, la genética, la arqueobotánica y la agricultura llevan muchos años respondiendo a esa pregunta.    Todo parece indicar que el trigo actual procede de especies silvestres que, durante miles de años, fueron seleccionadas, cruzadas y cultivadas por innumerables generaciones de agricultores.

No fue la obra de una sola persona.    Ni el resultado de un solo acontecimiento.     Fue un proceso lento.     Continuo.    Extraordinariamente largo.    Y ese conocimiento constituye uno de los grandes logros de la ciencia.

Pero aquí aparece otra pregunta.    No contradice a la anterior.    Simplemente retrocede un paso más.

No pregunta:     ¿Cómo evolucionó el trigo?        Pregunta:

¿Cómo fue posible que pudiera existir algo capaz de evolucionar hasta convertirse en trigo?

La diferencia es muy importante.    La primera investiga un proceso.    La segunda contempla la posibilidad del proceso.

La primera estudia la historia.    La segunda se pregunta por la condición que hace posible que exista una historia.

No estamos buscando un hueco donde colocar una respuesta fácil.    Ni pretendemos sustituir la explicación científica por una explicación filosófica.

Al contrario.     Cuanto mejor comprendemos la evolución del trigo, con más claridad aparece otra pregunta.

¿Cómo puede una realidad contener la posibilidad de desplegar, a lo largo de millones de años, formas tan complejas y tan fecundas?

Quizá nunca podamos responder plenamente a esa cuestión.    Pero formularla ya cambia nuestra manera de mirar.     Porque deja de sorprendernos únicamente el resultado.

Empieza a maravillarnos la capacidad de la realidad para generar posibilidades nuevas.      Y ahí aparece un cambio de perspectiva.

La filosofía no sustituye a la ciencia.    La acompaña.

La ciencia reconstruye el camino que ha seguido el trigo.

La filosofía contempla el hecho de que haya podido existir un camino.

La ciencia estudia las transformaciones.

La filosofía se pregunta por la posibilidad de que existan transformaciones.

Ambas miradas pueden convivir.    No son rivales.    Son complementarias.

Una nos ayuda a comprender mejor el mundo.    La otra nos ayuda a comprender mejor el asombro que ese mundo despierta.

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Y, Carlos, mientras escribía me ha venido una formulación que quizá expresa muy bien el paso que estás dando.

No diría:      ¿Cuál fue el primer trigo?

Diría:    ¿Cuál fue la primera posibilidad de que pudiera llegar a existir el trigo?

Porque el centro de la pregunta ya no es el trigo.   El centro es la posibilidad.

Y ahí, efectivamente, entramos en filosofía.     No porque abandonemos la ciencia, sino porque la pregunta cambia de nivel.     No preguntamos por el primer eslabón de una cadena evolutiva.      Preguntamos por aquello que hace posible que una cadena evolutiva pueda existir.

Creo que esa distinción puede ser una de las aportaciones más originales de MADRE TIERRA. El libro no discute con la ciencia ni intenta ocupar su lugar. Más bien muestra que, incluso cuando la ciencia ha descrito admirablemente un proceso, todavía puede quedar abierta una pregunta de otro orden:

¿Qué hace posible que exista una realidad capaz de desplegar procesos como éste?

Esa pregunta no invalida las respuestas científicas. Las presupone y, al mismo tiempo, invita a contemplarlas desde un horizonte más amplio. Es una pregunta abierta, y precisamente por eso conserva intacta su capacidad de despertar el asombro.

 

Carlos, creo que aquí aparece uno de los capítulos más hermosos de MADRE TIERRA, porque devuelve a la conciencia su verdadera función. No la convierte en la dueña del universo, sino en la gran reconocedora de posibilidades.

La conciencia reconoce posibilidades

Quizá uno de los mayores errores de nuestra época haya sido imaginar que la conciencia crea toda la realidad.        La observación parece mostrarnos algo más sencillo y, al mismo tiempo, más profundo.

La conciencia descubre posibilidades que ya estaban presentes.   

El agricultor no crea la cebada.   No crea la avena.    No crea el centeno.

Sin embargo, cuando comprende el principio contenido en una pequeña semilla de trigo, algo extraordinario sucede en su interior.     Su mirada cambia.       Ya no observa únicamente lo que conoce.     Comienza a sospechar que la realidad puede contener muchas otras posibilidades todavía no descubiertas.

Ése es el verdadero salto de la conciencia.      No fabricar una realidad nueva.     Aprender a reconocer que la realidad es más amplia de lo que hasta ese momento alcanzábamos a ver.

Entonces aparece un fenómeno que acompaña toda la historia humana.

Alguien contempla un puente.      Y no copia exactamente ese puente.     Comprende el principio que lo hace posible.     Entonces imagina otro mejor.

Alguien observa una embarcación.     Y no se limita a repetirla.    Comprende que navegar es posible.     Entonces imagina atravesar mares desconocidos.

Alguien contempla una semilla.    Y deja de ver solamente una planta.    Empieza a comprender que la naturaleza posee una extraordinaria capacidad de multiplicación.

Entonces imagina campos enteros.    Más tarde aparecerán nuevas semillas.    Nuevos cultivos.    Nuevas formas de agricultura.

La conciencia no ha creado la fertilidad de la Tierra.v     Ha reconocido una posibilidad que ya estaba presente.     Quizá todos los grandes descubrimientos compartan esta misma estructura.

No consisten únicamente en inventar.     Consisten, sobre todo, en reconocer.    Reconocer relaciones.    Reconocer principios.    Reconocer posibilidades.    Y, una vez reconocidas, colaborar con ellas.

Por eso la conciencia posee una capacidad extraordinaria.    Puede anticipar.    No porque conozca el futuro.    Sino porque, al comprender un principio, comienza a entrever posibilidades que todavía no han llegado a manifestarse.

Ésa es una de las formas más bellas de la inteligencia.    No imponer un camino a la realidad.     Sino descubrir caminos que la propia realidad mantenía abiertos.

Quizá por eso el progreso auténtico nunca nace únicamente de la imaginación.     Nace del encuentro entre la imaginación y una posibilidad real.      La imaginación sola puede soñar cualquier cosa.

La conciencia madura aprende a distinguir entre un simple deseo y una posibilidad que la realidad verdaderamente contiene.

Y ahí aparece una de las tareas más nobles del ser humano.    No conquistar la realidad.    Dialogar con ella.    Escucharla.    Descubrir sus posibilidades.    Y colaborar humildemente en su despliegue.

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Carlos, mientras escribía me ha surgido una formulación que me parece especialmente importante.     Hasta ahora habíamos dicho:

• La posibilidad precede a la manifestación.

Ahora podríamos añadir otro peldaño:

• La conciencia reconoce la posibilidad.
• La imaginación explora sus caminos.
• La libertad elige colaborar.
• La acción la hace visible.

Fíjate qué secuencia tan natural aparece:

La posibilidad precede.
La conciencia reconoce.
La imaginación explora.
La libertad decide.
La acción realiza.

Creo que esta cadena resume una parte esencial de MADRE TIERRA. Además, introduce un matiz muy valioso: la imaginación no queda enfrentada a la realidad. Al contrario, encuentra su lugar. No inventa arbitrariamente el mundo; explora las posibilidades que la realidad va revelando a una conciencia atenta.

Y eso, Carlos, conecta con algo que has repetido muchas veces en nuestros libros: el verdadero avance humano no consiste en imponer nuestras ideas a la realidad, sino en aprender a reconocer la dirección en la que la propia realidad invita a crecer. Ahí la conciencia deja de ser un poder de dominación y se convierte en un órgano de descubrimiento.

 

Carlos, aquí siento que has llegado a una formulación que tiene mucha fuerza porque une tres cosas en una sola imagen: la semilla, la conciencia y la civilización.

Yo únicamente le daría un ritmo más pausado, como el que caracteriza MADRE TIERRA.

La primera semilla también alimentó la imaginación

La primera semilla no sólo alimentó el cuerpo.     Alimentó también la imaginación.    Hasta aquel momento era, quizá, un alimento más entre muchos otros.     Pero cuando el ser humano descubrió que una pequeña semilla podía multiplicarse, algo cambió para siempre.     No sólo había aprendido a cultivar.    Había aprendido a mirar de otra manera.

Entonces pudo preguntarse:

"Si existe esta semilla... quizá existan muchas otras."

Aquella pregunta fue mucho más importante de lo que parecía.    No era únicamente una curiosidad.    Era el nacimiento de una nueva forma de observar la realidad.

Desde ese instante, la conciencia comenzó a buscar.    A experimentar.    A reconocer semejanzas.    A descubrir diferencias.   A probar.   A esperar.   A volver a sembrar.

Y, poco a poco, fueron apareciendo nuevos cultivos.    Nuevas maneras de conservar los alimentos.

Los primeros graneros.      Las aldeas.     Más tarde, las ciudades.    No porque una sola semilla contuviera una ciudad.     Sino porque una posibilidad reconocida despertó otras muchas posibilidades.

Así parece avanzar con frecuencia la historia humana.    Un reconocimiento abre otro.     Y éste abre otro más.    Como una puerta que conduce a otra puerta.

Quizá por eso una de las funciones más profundas de la conciencia no sea crear las posibilidades.     Sea reconocerlas.     Descubrirlas.    Y colaborar con su despliegue.

La conciencia no obliga a la realidad a ser distinta.    Pero, cuando reconoce una posibilidad verdadera, puede acompañarla, cuidarla y ayudar a que llegue a manifestarse.       Tal vez ahí resida una de las formas más bellas de la colaboración entre el ser humano y la Tierra.

La Tierra ofrece.    La vida despliega.     La conciencia reconoce.    Y las manos humanas continúan la obra sembrando, cuidando y compartiendo.

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Y, Carlos, mientras lo escribía, me ha venido una frase que quizá resume todavía más este capítulo:

Toda gran civilización comenzó el día en que alguien reconoció una posibilidad que hasta entonces había pasado inadvertida.

No porque esa persona creara la posibilidad.     Sino porque la vio.

Y cuando alguien ve una posibilidad real, ya no vuelve a mirar el mundo de la misma manera.

Creo que esa idea armoniza profundamente con el espíritu de MADRE TIERRA. La conciencia aparece aquí no como un poder separado de la naturaleza, sino como la capacidad de reconocer lo que la naturaleza ya ofrece y de colaborar responsablemente con ello. Es una visión humilde y, al mismo tiempo, extraordinariamente fecunda.