MADRE TIERRA EL MUNDO HUMANO CONSTRUIDO Manual para volver a mirar Religión y cultura — La arqueología de lo transmitido

 

MADRE TIERRA

 EL MUNDO HUMANO CONSTRUIDO

 Manual para volver a mirar

 Religión y cultura — La arqueología de lo transmitido

Origen, experiencia, relato, transmisión, institución, añadidos y sedimentación.     Entramos ahora en un territorio especialmente antiguo y profundo del mundo humano construido.    Aquí encontramos preguntas que acompañan a nuestra especie desde hace muchísimo tiempo.    La muerte.     El nacimiento.    El sufrimiento.   El misterio.   El bien y el mal.   Lo desconocido.   El sentido.   La pertenencia.   Lo sagrado.   Aquello que nos supera.

Y alrededor de esas preguntas encontramos experiencias, relatos, símbolos, ritos, enseñanzas, prohibiciones, celebraciones, templos, textos, tradiciones e instituciones.        No vamos a decidir aquí qué debe creer nadie.    Tampoco intentaremos explicar el origen histórico concreto de cada religión o tradición sin la investigación correspondiente.     Nuestro instrumento hace otra cosa.    Pregunta:       ¿CÓMO SE FUE CONSTRUYENDO LO QUE HOY RECIBIMOS COMO UNA UNIDAD TERMINADA?       Aquí necesitamos convertirnos, durante un momento, en arqueólogos.

Antes de la institución pudo haber una experiencia

Podemos imaginar una secuencia general sin pretender que describa por igual todas las tradiciones.    Alguien vive algo.    Observa.    Tiene una experiencia.   Formula una intuición.   Hace una pregunta.  Propone una explicación.   Enseña.  Otros escuchan.   Recuerdan.   Transmiten.      Y entonces comienza algo extraordinariamente humano:     LA EXPERIENCIA DE UNO EMPIEZA A CONVERTIRSE EN MUNDO PARA OTROS.     Pero ya no estamos exactamente ante la experiencia inicial.     Estamos ante su transmisión.

La experiencia y el relato no son lo mismo

Ésta puede ser nuestra primera separación.   EXPERIENCIA.   Después:   RELATO DE LA EXPERIENCIA.     La experiencia ocurrió a quien la vivió.   El relato intenta comunicarla.    Y ya tenemos dos pisos.     Porque comunicar exige palabras.     Selección.    Memoria.      Interpretación.   Símbolos.   Contexto.     Un lenguaje disponible en aquella cultura.    Por tanto:     LO VIVIDO Y LO CONTADO SOBRE LO VIVIDO NO SON EXACTAMENTE LA MISMA COSA.     Esto no invalida el relato.   Hace visible la primera capa.

Después alguien escucha

Y comienza el movimiento.    Quien escucha no recibe directamente la experiencia.   Recibe el relato.   Lo comprende desde su propio mundo.  Quizá lo recuerda.   Lo explica a otro.  Ese otro vuelve a explicarlo.  Aparecen discípulos.  Comunidades.   Tradiciones orales.   Textos.   Interpretaciones.    Discusiones.   La pregunta ya no es solamente:    ¿QUÉ OCURRIÓ AL PRINCIPIO?     También:    ¿QUÉ FUE OCURRIENDO CON AQUELLO A MEDIDA QUE SE TRANSMITÍA?    Estamos otra vez ante nuestro juego del teléfono.          Pero ahora puede haber siglos entre un extremo y otro.

El relato necesita conservarse

Si algo se considera importante, aparece una necesidad comprensible:    QUE NO SE PIERDA.      Entonces la comunidad intenta protegerlo.   Memoriza.   Escribe.   Repite.   Enseña.   Celebra.   Construye rituales.   Determina quién puede transmitir.   Establece lugares.   Calendarios.   Formas.   La necesidad inicial puede ser extraordinariamente sencilla:   CONSERVAR ALGO QUE CONSIDERAMOS VALIOSO.     Y ahí comienza otra construcción.

El rito puede ser memoria hecha acción

Una idea puede transmitirse mediante palabras.   Pero también mediante actos.   Comer juntos.  Guardar silencio.   Caminar.   Cantar.   Encender una luz.    Vestirse de determinada manera.  Celebrar una fecha.  Repetir un gesto.   El rito puede conservar una memoria durante generaciones.    Puede crear comunidad.      Marcar transiciones.   Expresar aquello que resulta difícil formular solamente con palabras.    Por tanto, nuestro método no pregunta:       «¿Por qué hacen algo tan extraño?»      Pregunta:      ¿QUÉ FUNCIÓN CUMPLE ESTE GESTO DENTRO DEL MUNDO QUE LO PRODUJO?    Y después:    ¿continúa cumpliéndola?

El símbolo condensa mundos

Algo semejante ocurre con los símbolos.    Un objeto.   Una figura.   Un color.   Una imagen.   Un sonido.   Una palabra.    Pueden llegar a contener siglos de asociaciones.    Quien pertenece a una cultura puede reaccionar ante ellos inmediatamente.   Quien está fuera quizá no comprenda nada.  Eso nos muestra de manera extraordinaria el poder del constructo.   El objeto material está ahí.    Pero sobre él puede existir un enorme edificio de significado.    OBJETO → SIGNIFICADO → TRANSMISIÓN → EXPERIENCIA DENTRO DEL SIGNIFICADO.     El significado construido puede generar experiencias humanas completamente reales.      Pero sigue siendo importante distinguir los pisos.

Después aparece la institución

Cuando una comunidad crece, necesita organizarse.   ¿Quién enseña?

¿Quién conserva los textos?         ¿Quién interpreta?

¿Quién dirige los ritos?      ¿Cómo se resuelven desacuerdos?

¿Cómo se transmiten responsabilidades? ¿Cómo se preserva la continuidad?

Aparece entonces algo que ya conocemos:    LA INSTITUCIÓN.    Y la institución puede cumplir una función decisiva.     Sin estructuras de transmisión, muchas tradiciones habrían desaparecido.    Pero también sabemos qué debemos preguntar cuando una solución se institucionaliza:    ¿LA INSTITUCIÓN CONTINÚA AL SERVICIO DE LA FUNCIÓN QUE JUSTIFICÓ SU EXISTENCIA?      No conocemos la respuesta de antemano.     Y no será igual para todas las instituciones ni para todos los momentos históricos.

La experiencia puede quedar muy lejos

Después de siglos puede ocurrir algo fascinante.    Tenemos:    una institución,   textos,    comentarios sobre los textos,   comentarios sobre los comentarios,   normas,   costumbres,  ritos,     jerarquías,    arquitectura,   arte,   música,    calendarios,   vestimentas,    doctrinas,    interpretaciones.     Un mundo entero.     Y entonces nuestro arqueólogo pregunta:    ¿DÓNDE ESTÁ LA EXPERIENCIA QUE PUDO HABER PUESTO TODO ESTO EN MOVIMIENTO?      Quizá todavía esté en el centro.    Quizá se haya transformado.   Quizá conviva con muchísimas otras funciones.   Quizá ya no podamos reconstruirla históricamente con seguridad.    No debemos inventarla.      Pero podemos distinguir una cosa de otra.

Sedimentación       

Ésta puede ser la palabra adecuada.    SEDIMENTACIÓN.   Una capa queda depositada sobre otra.  Una generación interpreta.  La siguiente recibe esa interpretación y añade otra.  Una circunstancia histórica obliga a responder.   La respuesta queda incorporada.   Después desaparece la circunstancia.   Pero la respuesta continúa.   Otra cultura recibe la tradición.    La adapta.   Otra lengua traduce.  Cada traducción debe elegir palabras.   Aparecen nuevas preguntas.   Nuevos conflictos.   Nuevas soluciones.   Siglos después contemplamos el conjunto y podemos tener la impresión de que:         TODO ESTUVO ALLÍ DESDE EL PRINCIPIO.    Pero quizá no.    Eso solamente puede establecerse investigando.   

Aquí necesitamos historia de verdad

Nuestro manual tiene que reconocer su límite con especial claridad.    No podemos sentarnos delante de una religión antigua e inventar:    «Seguramente comenzó por esto.»    No.   Para saber qué puede reconstruirse históricamente necesitamos fuentes.   Documentos.   Arqueología.   Filología.    Historia comparada.   Dataciones.   Contextos.    Estudio crítico de textos.     Y aun disponiendo de todo ello habrá cuestiones cuya respuesta seguirá siendo incierta.     Por eso:    LA ARQUEOLOGÍA DEL CONSTRUCTO NO INVENTA EL ORIGEN.    Pregunta por él.  Y cuando no sabe:      NO SABE.    Ésa también es una forma de limpieza.

La persona histórica y el mundo construido alrededor

Esta distinción puede resultar especialmente fértil.       Puede haber una persona histórica.     Después:   lo que dijo,    lo que otras personas recuerdan que dijo,   lo que posteriormente se escribió,   las interpretaciones de esos textos,   las comunidades que se formaron,   las instituciones,   los desarrollos doctrinales,    los símbolos,   los rituales,   las tradiciones culturales.  

Todo ello puede terminar asociado a un mismo nombre.    Pero no necesariamente pertenece al mismo piso histórico.   UNA PERSONA PUEDE ESTAR EN EL ORIGEN DE UN MUNDO QUE TERMINA SIENDO INMENSAMENTE MAYOR QUE SU PROPIA BIOGRAFÍA.    Esto puede ocurrir alrededor de figuras religiosas, filosóficas, políticas y culturales.  No es una peculiaridad de la religión.   Es una capacidad humana.

¿Qué dijo realmente?      Y aquí aparece una pregunta aparentemente sencilla que puede resultar extraordinariamente difícil.

¿Qué dijo realmente esa persona?     Quizá tengamos textos directos.  Quizá no.   Quizá los textos sean posteriores.   Quizá existan versiones.   Quizá determinadas frases puedan reconstruirse con mayor confianza que otras.   La respuesta dependerá de cada caso.  Nuestro instrumento obliga a separar:   LO HISTÓRICAMENTE SUSTENTABLE  de   LO TRANSMITIDO POR LA TRADICIÓN    y de    LO INTERPRETADO POSTERIORMENTE.     Las tres cosas pueden tener importancia.     Pero no son la misma cosa.

Lo añadido no es necesariamente corrupción

Ésta es una precaución fundamental.   Sería demasiado fácil imaginar:   ORIGEN PURO → AÑADIDOS → DEFORMACIÓN.   La historia humana no tiene por qué funcionar así.   Un añadido puede enriquecer.   Puede aclarar.   Puede adaptar una enseñanza a circunstancias nuevas.   Puede producir arte extraordinario.   Puede proteger una experiencia.   Puede desarrollar consecuencias que el origen solamente contenía en germen.  Puede incluso corregir problemas anteriores.  Por tanto:   AÑADIDO NO SIGNIFICA   ADULTERADO.    Significa:    POSTERIOR.     Y después tendremos que investigar qué función cumple.

Pero el añadido debe saber que fue añadido

Ahí sí aparece nuestra exigencia.    Porque si una interpretación de siglos después se presenta como si hubiera estado literalmente en el origen, hemos perdido información.   El problema no es necesariamente la interpretación.  El problema es la desaparición de su historia.   Por eso nuestro saneamiento vuelve a consistir en:    DEVOLVER FECHA A LAS CAPAS.   Esto apareció aquí.   Esto se incorporó después.   Esto respondió a aquella situación.  Esto pertenece a esta tradición.  Esto es una interpretación posterior.  Esto continúa siendo discutido.  Entonces el edificio no desaparece.  Se vuelve legible.

La cultura hace exactamente lo mismo

No necesitamos permanecer en la religión.   Una cultura transmite:  formas de saludar,  de vestir,  de comer,  de amar,  de celebrar,  de guardar luto,  de criar,   de trabajar,  de comprender la autoridad,  de organizar la familia,  de entender el éxito,   de relacionarse con el cuerpo,   de interpretar el tiempo.

Muchísimas de esas formas pueden parecernos naturales simplemente porque las aprendimos antes de poder compararlas con otras.   Pero basta viajar, estudiar historia o conocer otras culturas para descubrir:    LO NORMAL NO ES NECESARIAMENTE LO NATURAL.   Puede ser simplemente:   LO NORMAL AQUÍ.

La tradición es memoria acumulada

Tampoco debemos convertir tradición en sinónimo de obstáculo.    Una tradición puede contener experiencia acumulada durante generaciones.   Soluciones.   Conocimientos.    Advertencias.   Formas de cooperación.   Maneras de celebrar.   Sabiduría práctica.   Arte.   Identidad.   Continuidad.   No necesitamos reinventar todo en cada generación.   Sería imposible.  Por eso:    LA TRADICIÓN PUEDE SER UNA FORMA DE MEMORIA COLECTIVA.    La pregunta comienza cuando esa memoria pierde la memoria de sí misma.   Cuando ya no sabemos por qué hacemos algo.    Cuando la respuesta es solamente:     «PORQUE SIEMPRE SE HA HECHO ASÍ.»      Entonces nuestro arqueólogo saca la brocha.   ¿Para qué servía?    Volvemos a la pregunta que ya conocemos.   Una costumbre puede parecernos absurda hoy.   Pero antes de eliminarla:   ¿QUÉ NECESIDAD ATENDÍA?    Quizá organizaba cooperación.   Protegía recursos.   Marcaba pertenencia.  Regulaba conflictos.   Ayudaba a atravesar una pérdida.  Facilitaba transmisión.   Creaba seguridad.   No lo sabemos hasta investigar.  Y después preguntamos:     ¿ESA NECESIDAD CONTINÚA?      Si continúa, quizá necesitemos conservar la función aunque podamos modificar la forma.

Cuando la identidad entra en escena

Religión y cultura pueden convertirse además en identidad.    Ya no solamente:   «CREO ESTO.»     Sino:    «SOY ESTO.»   Ya no:    «EN MI CULTURA HACEMOS ESTO.»     Sino:    «NOSOTROS SOMOS ASÍ.»    Entonces cuestionar una interpretación puede sentirse como cuestionar a la persona.    Y ahí la investigación se vuelve difícil.    Porque una idea que forma parte de la identidad se protege de manera diferente a una hipótesis.

Nuestro instrumento puede ayudar precisamente separando:    PERSONA, PERTENENCIA, EXPERIENCIA, CREENCIAS, RELATOS E INSTITUCIONES.     Pueden estar profundamente relacionadas.   Pero no son idénticas.     Reubicar no obliga a perder lo sagrado         Una persona puede vivir algo como sagrado.     Nuestro manual no necesita decirle:     «Eso no es sagrado.»     Tampoco puede convertir automáticamente esa experiencia en una afirmación verificable sobre el mundo material.   Puede decir:     «ESTO TIENE PARA TI —O PARA ESTA COMUNIDAD— UN SIGNIFICADO SAGRADO.»            Y después preguntar qué tipo de afirmación se está haciendo.      Experiencia personal.    Símbolo.   Tradición.   Afirmación histórica.    Afirmación material.   Creencia metafísica.    Cada una pertenece a un plano distinto y requiere, si pretende ser contrastada, procedimientos diferentes.        REUBICAR PERMITE RESPETAR SIN CONFUNDIR.

Comprender no significa aceptar cualquier consecuencia

También aquí necesitamos nuestro límite.      Comprender por qué una norma cultural o religiosa apareció no obliga a conservarla.     Una tradición puede haber cumplido una función en determinado contexto y producir hoy consecuencias que consideramos inaceptables.     Entonces aplicamos exactamente el mismo instrumento:     FUNCIÓN ORIGINAL.    FUNCIONAMIENTO ACTUAL.    CONSECUENCIAS.      Y después:    VIDA.    UNIDAD.       CONTINUIDAD.     No atacamos el pasado por no haber sido nuestro presente.     Pero tampoco entregamos el presente obligatoriamente al pasado.      COMPRENDER, RESPONSABILIZAR Y RECTIFICAR.

El perdón vuelve a aparecer

Porque nuestros antepasados también habitaron edificios.   Recibieron explicaciones.    Miedos.   Creencias.   Normas.   Límites.   Conocimientos.   Ignorancias.    No disponían de todo aquello que nosotros sabemos hoy.   Nosotros tampoco disponemos de todo aquello que sabrán quienes vengan después.    Esta conciencia puede introducir humildad.    No para decir:

«Todo estaba permitido porque era otra época.»

No.    Sino:     «INTENTEMOS COMPRENDER EL MUNDO DESDE EL QUE ACTUABAN, SIN DEJAR DE MIRAR LAS CONSECUENCIAS DE SUS ACTOS.»      Exactamente aquello que algún día otros tendrán que hacer con nosotros.       ¿Qué conservamos?    Después de la arqueología llega una pregunta preciosa.     No:    «¿Qué tiramos?»    Primero:    ¿QUÉ HAY AQUÍ QUE MERECE CONTINUAR?    Quizá una celebración.   Una enseñanza.    Una historia.   Una música.   Una arquitectura.   Una práctica comunitaria.  Una manera de acompañar el dolor.   Una ética.   Un símbolo.   Una pregunta.   Una forma de agradecimiento.   Un silencio.   Una experiencia de pertenencia.   El hecho de que algo haya sido construido no disminuye necesariamente su belleza.   Una catedral es construida.   Una sinfonía es construida.   Un poema es construido.   Y precisamente porque construimos podemos crear cosas extraordinarias.

¿Qué reubicamos?

Quizá un relato que fue tomado literalmente pueda volver a leerse como símbolo.    Quizá una costumbre pueda conservar su valor cultural sin seguir funcionando como obligación.    Quizá una institución pueda distinguirse de la experiencia que pretende custodiar.     Quizá una interpretación pueda volver a reconocerse como interpretación.    Quizá una afirmación histórica pueda someterse a investigación sin que toda una tradición tenga que derrumbarse por ello.    Eso es:     ARQUEOLOGÍA SIN DEMOLICIÓN.   Abrimos.  Separamos capas.    Fechamos cuando podemos.    Reconocemos lo que desconocemos.     Y dejamos respirar el edificio.

Quizá encontremos una pregunta debajo de muchas respuestas

Después de retirar capas puede ocurrir algo sorprendente.    Quizá no encontremos una respuesta definitiva.    Quizá encontremos nuevamente una pregunta.

¿Qué somos?      ¿Por qué existe algo?

¿Cómo debemos vivir juntos?      ¿Qué hacemos con la muerte?

¿Qué significa sufrir?  ¿Qué relación tenemos con aquello que nos supera?

¿Cómo agradecer?     ¿Cómo despedirnos?

¿Cómo cuidar?     ¿Cómo continuar?

Preguntas humanas antiquísimas.    Y entonces podemos descubrir que las culturas y religiones no solamente transmitieron respuestas.    También conservaron:   LAS PREGUNTAS QUE HICIERON NECESARIAS ESAS RESPUESTAS.     Quizá algunas continúen completamente abiertas.

Madre Tierra no responde a todas ellas

Y esto es importante.   Madre Tierra puede devolvernos toma de tierra.   Puede recordarnos nuestra dependencia.   Nuestro cuerpo.   Nuestra interrelación.   Nuestra condición viva.   Pero no responde automáticamente qué significa la muerte.   Ni cuál es el sentido último de la existencia.    Ni demuestra o refuta por sí sola afirmaciones metafísicas.   No debemos pedirle que se convierta en otra religión.      **LA VIDA ES NUESTRA PRIMERA REFERENCIA.      NO NUESTRA RESPUESTA AUTOMÁTICA A TODO.**     El espacio de misterio puede permanecer abierto.

Dejamos la brocha del arqueólogo

No hemos venido a resolver la religión.   Ni la cultura.   Sería una contradicción con todo el capítulo.    Historiadores.   Antropólogos.   Filólogos.   Teólogos.   Filósofos.   Especialistas en religiones.   Comunidades.   Creyentes y no creyentes.    Todos tendrán muchísimo más que aportar desde sus propios campos.    Nosotros dejamos un instrumento:   ORIGEN → EXPERIENCIA → RELATO → TRANSMISIÓN → INSTITUCIÓN → AÑADIDOS → SEDIMENTACIÓN.     No como una ley universal sobre todas las religiones.    Como un posible mapa de investigación que deberá contrastarse en cada caso.     Y junto a él dejamos las preguntas:

¿QUÉ PODEMOS SABER DEL ORIGEN?    ¿QUÉ EXPERIENCIA HABÍA?

¿CÓMO FUE CONTADA?          ¿QUIÉN LA TRANSMITIÓ?

¿QUÉ SE AÑADIÓ?        ¿CUÁNDO?        ¿POR QUÉ?

¿QUÉ FUNCIÓN CUMPLIÓ?       ¿QUÉ CONTINÚA VIVO?

¿QUÉ NECESITA REUBICARSE?   ¿QUÉ CONSECUENCIAS PRODUCE HOY?

Y quizá una especialmente sencilla:    **¿ESTO ESTABA EN EL ORIGEN   O LO FUIMOS PONIENDO NOSOTROS?**     No para empobrecer nuestra herencia.      Para conocerla mejor.      Porque quizá una tradición no pierda profundidad cuando descubrimos sus capas.      Quizá ocurra exactamente lo contrario.

CUANDO SABEMOS QUÉ RECIBIMOS, QUÉ AÑADIERON OTROS Y QUÉ ESTAMOS AÑADIENDO NOSOTROS, DEJAMOS DE SER SIMPLES TRANSMISORES Y NOS CONVERTIMOS EN RESPONSABLES DE LO QUE ENTREGAREMOS DESPUÉS.

La siguiente puerta nos lleva a otra construcción formidable.     Una construcción capaz de organizar millones de personas mediante líneas, leyes, administraciones, derechos, obligaciones e identidades.     Y otra vez encontraremos un mapa colocado sobre la Tierra.    Organización social — Las paredes que podemos mover       El territorio está ahí. Las fronteras, instituciones y formas de organizarnos sobre él las hemos construido nosotros. Que sean construidas no las hace irreales; significa que debemos recordar quién levantó las paredes y para qué.