MADRE TIERRA y CONSTRUCTO HUMANO Comprensión y perdón

MADRE TIERRA y CONSTRUCTO HUMANO

 Comprensión y perdón

Comprender el pequeño universo desde el que otros —y nosotros mismos— actuamos.      Comprender no significa justificar cualquier daño.      Ésta es una distinción imprescindible.

Porque si hemos descubierto que el ser humano nace dentro de un edificio ya construido, recibe significados antes de poder interrogarlos, aprende qué es normal, qué es deseable, qué debe temer, qué debe defender y cómo interpretar aquello que le ocurre, entonces también tendremos que modificar nuestra manera de mirar a quienes vivieron dentro de otros edificios.

Y también nuestra manera de mirar a quien fuimos nosotros mismos.

Nadie comienza desde cero

Una persona nace.     No elige su siglo.     No elige inicialmente su lengua.   No elige la cultura que encontrará.     No decide qué conocimientos estarán disponibles.    No determina las creencias de quienes la rodearán.    No construye las instituciones en las que será educada.   No decide cuáles serán las amenazas de su tiempo.    No escoge el mapa del mundo que recibirá.

Cuando empieza a mirar, ya hay un mundo mirándola.       Un mundo que le dice:   esto existe,   esto importa,  esto está bien,  esto está mal,  esto es peligroso,   esto es sagrado,   esto es normal,   esto no se hace,  esto debes llegar a ser.    Y desde ahí comienza a construir su propia respuesta.

Por tanto, cuando observamos una conducta humana, quizá necesitemos añadir una pregunta que normalmente olvidamos:    ¿DENTRO DE QUÉ MUNDO TENÍA SENTIDO HACER ESTO?     No para aprobarlo.    Para comprenderlo.

El pequeño universo

Cada ser humano habita algo parecido a un pequeño universo.   Contiene aquello que conoce.    Aquello que cree conocer.   Lo que le enseñaron.   Lo que experimentó.     Lo que teme.   Lo que desea.   Lo que considera posible.   Lo que ni siquiera sabe que podría preguntarse.

Sus relaciones.   u época.   Su lenguaje.    Sus símbolos.    Sus heridas.  Sus seguridades.      Y desde ese pequeño universo interpreta aquello que ocurre.

Dos personas pueden encontrarse ante el mismo acontecimiento y vivir realidades humanas muy diferentes.   No porque existan dos hechos materiales distintos.   Sino porque cada una los recibe desde un edificio diferente.

Esto no significa que todas las interpretaciones sean igualmente acertadas.   Significa que para comprender una respuesta humana necesitamos conocer, en la medida de lo posible, el mundo desde el que fue producida.

Mirar hacia atrás es especialmente peligroso

Desde el presente poseemos información que quienes vivieron antes quizá no tenían.    Conocemos consecuencias que ellos todavía no podían conocer.   Disponemos de experiencias acumuladas.   Nuevos instrumentos.   Otros valores.   Otras posibilidades.     Y desde ahí resulta muy fácil mirar hacia atrás y preguntar:

«¿Cómo pudieron hacer aquello?»

A veces la pregunta está completamente justificada.   Pero quizá deba acompañarse de otra:    ¿QUÉ MUNDO HABITABAN CUANDO LO HICIERON?

¿Qué sabían?           ¿Qué desconocían?

¿Qué consideraban evidente?     ¿Qué amenazas percibían?

¿Qué instituciones existían?       ¿Qué posibilidades podían imaginar?

¿Qué significados habían heredado?

¿Qué paredes consideraban montañas?

La historia humana empieza entonces a adquirir profundidad.

Comprender no es absolver

Aquí debemos detenernos.    Porque existe un peligro evidente.    Si todo comportamiento puede ser situado dentro de un contexto, podríamos terminar diciendo:     «Entonces nadie es responsable de nada.»    No.     No es ésa nuestra conclusión.

Comprender cómo pudo construirse una conducta no elimina    automáticamente sus consecuencias.    El daño continúa siendo daño.   La violencia continúa teniendo víctimas.   La responsabilidad individual y colectiva puede continuar existiendo.     Una explicación no es una absolución.

**COMPRENDER POR QUÉ OCURRIÓ     NO SIGNIFICA DECIR QUE DEBIÓ OCURRIR.**

Podemos comprender el miedo que llevó a alguien a levantar una pared y, al mismo tiempo, reconocer que aquella pared terminó dañando a otros.    Podemos comprender las circunstancias que originaron una institución y cuestionar profundamente sus consecuencias.   Podemos estudiar cómo apareció una ideología sin aceptarla.    Podemos comprender a una persona sin aprobar sus actos.    Esta distinción nos permite abandonar una alternativa demasiado pobre:    CONDENAR O JUSTIFICAR.     Existe una tercera posibilidad:     COMPRENDER, RESPONSABILIZAR Y RECTIFICAR.

La comprensión nos permite llegar a la raíz

Si solamente condenamos el resultado, quizá nunca comprendamos cómo se produjo.     Y si no comprendemos cómo se produjo, podemos repetirlo.    Imaginemos una construcción que termina generando sufrimiento.    Podemos decir:    «Esto está mal.»      Quizá sea cierto.    Pero nuestro método nos obliga a continuar:

¿Cómo apareció?          ¿Qué necesidad intentaba resolver?

¿Qué miedo había debajo?       ¿Qué circunstancias la hicieron posible?

¿Qué interpretaciones se añadieron?   ¿Qué instituciones la consolidaron?

¿Por qué fue transmitida?

¿Por qué personas razonables llegaron a defenderla?

¿Qué obtenían de ella?     ¿Qué temían perder si desaparecía?

Ahora comenzamos a conocer el mecanismo de construcción.     Y conocer el mecanismo puede resultar mucho más útil para evitar su repetición que limitarse a condenar el resultado.

También nosotros habitamos un pequeño universo

Sería muy cómodo aplicar todo esto solamente a los demás.    A nuestros antepasados.    A otras culturas.   A quienes piensan diferente.   A quienes consideramos equivocados.

Pero entonces habríamos vuelto a construir una posición privilegiada para nosotros.     También nosotros vivimos dentro de un edificio.    También hemos recibido premisas.     También confundimos normalidad y naturaleza.   También razonamos dentro de sistemas.    También tenemos puntos ciegos.   También defendemos cosas porque nos proporcionan seguridad.     También interpretamos desde nuestra época.    Y también es muy probable que generaciones futuras miren algunas de nuestras prácticas y pregunten:     «¿Cómo pudieron considerar normal aquello?»

Eso debería introducir una saludable prudencia.     NOSOTROS TAMBIÉN SOMOS HISTORIA EN CONSTRUCCIÓN.    No hemos llegado al punto desde el cual finalmente se ve todo.    Estamos construyendo el siguiente piso.

Y entonces aparece el perdón    La palabra perdón puede resultar difícil.   No significa olvidar.    No significa borrar consecuencias.   No significa renunciar a reparar.   No significa permitir que el daño continúe.   Ni siquiera significa necesariamente reconciliación.

Aquí la utilizamos en un sentido más elemental:    DEJAR DE EXIGIR AL PASADO QUE HUBIERA VISTO CON LOS OJOS QUE TENEMOS AHORA.

Podemos decir:    «Por ahí os desviasteis.»    Y después:   «Ahora puedo comprender algo mejor por qué.»         Las dos frases pueden convivir.    Ésa es quizá una forma profundamente humana de perdón.   No borra la historia.    La reubica.

El perdón hacia nosotros mismos

Y quizá aquí aparezca una aplicación todavía más cercana.   Miramos hacia atrás.   Una decisión.   Una relación.   Una elección profesional.   Una creencia que mantuvimos.   Una oportunidad que no vimos.   Algo que hicimos.    Algo que no hicimos.    Y juzgamos a quien fuimos utilizando todo lo que sabemos ahora.

Pero aquella persona no sabía todo lo que sabemos hoy.   Vivía dentro de otro pequeño universo.   Tenía otras circunstancias.   Otros miedos.  Otras posibilidades visibles.   Otro grado de comprensión.   Quizá podamos preguntarnos:    ¿QUÉ PODÍA VER YO DESDE ALLÍ?

Esto no convierte automáticamente en acertada aquella decisión.  Pero puede transformar el juicio.   Ya no decimos necesariamente:    «¿Cómo pude hacer aquello?»    Podemos decir:   «Comprendo mejor desde dónde lo hice.»     Y después aparece la pregunta verdaderamente importante:   AHORA QUE PUEDO VER MÁS, ¿QUÉ HAGO?    El perdón deja entonces de ser cierre.    Se convierte en posibilidad de rectificación.

No somos nuestros constructos

Aquí podemos recuperar otra consecuencia de la reubicación.    Una persona puede haber habitado durante décadas una construcción determinada.   Una ideología.   Una profesión.   Una interpretación religiosa.   Una teoría.  Una identidad social.  Una determinada imagen de sí misma.  Y un día descubrir que una parte de aquello necesita revisión.

Eso no significa que toda su vida haya sido falsa.    Ni que ella sea falsa.   Significa que ha podido ver una pared que antes no veía.   Y esto debería ser motivo de apertura, no de humillación.     Porque si convertimos cada rectificación en una confesión de fracaso, construiremos sociedades en las que nadie querrá cambiar de opinión.

Necesitamos exactamente lo contrario.    Una cultura capaz de decir:

«CON LO QUE SABÍAMOS, CONSTRUIMOS ESTO.»

«AHORA SABEMOS ALGO MÁS.»

«PODEMOS RECTIFICAR.»

Eso es evolución.

Incluso el error puede enseñarnos el camino

Una construcción equivocada puede revelar una necesidad verdadera.   Una interpretación insuficiente puede haber sido un intento legítimo de comprender.     Una solución que hoy resulta inadecuada puede haber funcionado durante una etapa.     Una teoría abandonada puede haber permitido formular preguntas que condujeron a otra mejor.    Por eso nuestra arqueología no busca solamente errores.

Busca el camino humano.    Intentos.   Aciertos.   Desviaciones.   Correcciones.  Añadidos.  Descubrimientos.  Miedos.   Creatividad.

El edificio humano no fue levantado por seres omniscientes.   Fue construido por generaciones que hicieron lo que pudieron con aquello que tenían disponible.     Y nosotros somos una de ellas.

Comprender cambia la manera de rectificar

Cuando no comprendemos, queremos arrancar.    Cuando comprendemos, podemos distinguir.   Esto servía.   Esto protegía.   Esto resolvía una necesidad.   Esto apareció después.    Esto se deformó.   Esto continúa siendo valioso.   Esto produce ahora consecuencias que debemos corregir.   Esto ya no necesitamos mantenerlo.    La comprensión permite una cirugía mucho más precisa.

No incendia el edificio porque una habitación tenga problemas.   Tampoco conserva la habitación solamente porque nuestros antepasados la construyeron.   Pregunta:    ¿QUÉ HACEMOS AHORA CON ELLA?

Y quizá aparezca una nueva manera de mirar al otro

Cuando alguien vive dentro de un mundo que no compartimos, nuestra primera reacción puede ser:   «¿Cómo puede creer eso?»    Ahora podemos añadir:

«¿QUÉ EDIFICIO ESTÁ HABITANDO?»

¿Qué historia contiene?       ¿Qué lenguaje?       ¿Qué necesidad?

¿Qué pertenencia?      ¿Qué seguridad?         ¿Qué experiencia?

¿Qué perdería esa persona si abandonara de repente aquello que cree?

Esto no obliga a darle la razón.    Pero cambia completamente el diálogo.   Porque dejamos de enfrentarnos solamente a una idea.    Empezamos a comprender el pequeño universo que la sostiene.     Y quizá entonces podamos encontrar una puerta.

Una humanidad que pueda perdonarse sin dejar de aprender

Hemos construido muchísimo.    También nos hemos equivocado muchísimo.   Sería extraño que no fuera así.   

Estamos hablando de una especie que tuvo que aprender mientras vivía.   No recibió un manual terminado.   Observó.   Probó.   Transmitió.  Construyó.  Rectificó.    Y volvió a construir.

Por eso quizá no necesitemos contemplar la historia humana únicamente como una sucesión de culpables y héroes.    Podemos contemplarla también como una inmensa construcción en marcha.

Sin borrar responsabilidades.    Sin blanquear daños.    Sin renunciar a distinguir aquello que destruye de aquello que ayuda.     Pero comprendiendo algo esencial:    CADA GENERACIÓN CONSTRUYÓ DESDE EL MUNDO QUE PODÍA VER.    Y nosotros también.

Pero necesitamos una referencia

Ahora aparece una pregunta inevitable.    Si comprendemos todos los contextos...    si aceptamos que cada época construye...     si reconocemos que las interpretaciones cambian...   ¿desde dónde vamos a valorar nuestras propias construcciones?     Porque podríamos caer fácilmente en otro extremo:

«Todo depende del mundo desde el que se mire.»

Y entonces habríamos perdido nuevamente el suelo.    Necesitamos una referencia que no nos diga qué religión elegir, qué sistema económico adoptar, qué profesión ejercer o qué símbolos utilizar.    Una referencia mucho más elemental.    Anterior a nuestras diferencias.   Anterior incluso a nuestras explicaciones.    Ya la conocemos.    Estaba debajo del edificio desde el principio.

LA VIDA.

No como mandamiento.   No como nueva ideología.   No como respuesta para todo.     Sino como primera referencia desde la que preguntar por aquello que construimos.     Y ahí entramos en:   La Vida como primera referencia       No para convertir la Vida en una nueva doctrina, sino para recordar que cualquier mundo humano necesita primero que haya alguien vivo capaz de habitarlo.