VAMOS A INTERROGAR LA ASTROLOGÍA DESDE LAS CONDICIONES QUE HACEN POSIBLE LA VIDA EN LA TIERRA Y SU CONTINUIDAD.

 

VAMOS A INTERROGAR LA ASTROLOGÍA 

DESDE LAS CONDICIONES QUE HACEN POSIBLE

 LA VIDA EN LA TIERRA Y SU CONTINUIDAD.

Y preguntamos:

¿Qué hemos interpretado en el cielo que encuentra un paralelo funcional en la Vida?

Y:

¿Qué hemos interpretado en el cielo que sólo encontramos después dentro del constructo humano?

Ahí está la separación.        Tu demonio de cuatro colas es un ejemplo magnífico. Yo puedo construirlo, describirlo, temerlo, transmitirlo durante generaciones, pintarlo, atribuirle intenciones y finalmente conseguir que forme parte efectiva de una cultura.        Y entonces el demonio existe como realidad del constructo.        Tiene consecuencias.

Puede producir miedo.      Normas.      Conductas.     Prohibiciones.     Rituales.      Imágenes.      Relatos.

Pero salgo al Camino, miro árboles, agua, animales, nacimiento, alimentación, reproducción, defensa, ciclos, muerte, regeneración...

y no encuentro el demonio de cuatro colas como requisito para que la Vida continúe.

Eso no significa:          DEMONIO = TONTERÍA.

Significa:        DEMONIO = CAMBIA DE ESTANTE.

Ya no lo estudiamos como función necesaria de la Vida.        Lo estudiamos como producción humana.      Y entonces empieza esa otra investigación que tú señalas y que dejamos para psicología:

¿Cómo pudo fabricarse?
¿Qué necesidad atendió?
¿Por qué sobrevivió?
¿Qué lo alimentó?
¿Qué función adquirió dentro del constructo?
¿Por qué alguien continúa necesitándolo?

Eso puede ser inmenso. Pero no ahora.     Ahora nuestra mesa es la astrología.      Y esto afina muchísimo las 12 preguntas porque ya sabemos exactamente para qué sirven:

NO BUSCAN DECIDIR QUÉ ES VERDADERO Y QUÉ ES FALSO.

Buscan determinar:        ¿EN QUÉ ESTAMENTO ESTÁ ESTO?

A — FUNCIÓN VITAL:
encuentra paralelo en las condiciones, mecanismos y relaciones que permiten existir y continuar a una unidad viva.

B — CONSTRUCCIÓN / INCRUSTACIÓN:
no encontramos ese paralelo primario, pero sí podemos encontrar su existencia y función dentro del desarrollo humano.

Y tenemos incluso una tercera posibilidad que debemos admitir para que el método sea limpio:

C — NO SABEMOS TODAVÍA.       Fundamental.      No debemos obligar a todo a entrar en A o B. Habrá interpretaciones para las que simplemente tendremos que decir:

NO TENEMOS ELEMENTOS SUFICIENTES PARA UBICARLO.

Eso da mucha más fuerza al experimento.     Y ahora mira qué interesante resulta con la astrología.     Cuando lleguemos, por ejemplo, a Saturno y encontremos:       límite

Madre Tierra responde inmediatamente: sí, el límite existe. Una membrana limita. Un organismo tiene límites. Un territorio tiene condiciones. Un ciclo tiene duración. Un recurso puede ser limitado.

Pero si encontramos:       jefe, autoridad, profesión, castigo social, prestigio...        ¡Alto!      No decimos que sean falsos.      Preguntamos:

¿son Saturno o son formas que determinados constructos humanos encontraron para expresar, organizar o interpretar aquella función de límite/estructura?

Ésa es la investigación.      Y en vuestro documento ya estaba germinando exactamente esto cuando Saturno aparecía reducido primero a «límite, estructura, permanencia, tiempo, conservación», en vez de comenzar por toda la enorme literatura interpretativa posterior.

Entonces aparece una formulación todavía más precisa que MADRE TIERRA INTERROGA LA ASTROLOGÍA:

¿QUÉ VIMOS EN EL CIELO?       ¿Y QUÉ PUSIMOS NOSOTROS AL MIRARLO?       ¡Ésa puede hacer muchísimo trabajo!     Porque no acusa a nadie.

Los antiguos miraron desde su tiempo.
Los medievales desde el suyo.
Los modernos desde el suyo.
La astrología psicológica desde el suyo.

Y nosotros también miramos desde el nuestro.            Por eso necesitamos ese suelo de contraste que no dependa exclusivamente de nuestra opinión:

VIDA — NECESIDAD — DEPENDENCIA — FUNCIÓN — RELACIÓN — CAMPO — CONDICIONES — CONTINUIDAD.

Y después de pasar por ahí, todo se conserva.

Lo vital va por un hilo.      Lo incrustado va por otro.       Lo dudoso queda esperando.       Y los tres juntos cuentan la historia completa de cómo el ser humano miró el cielo y se vio también a sí mismo en él.      Ahora sí tenemos muy bien delimitado el laboratorio.

Y cuando quieras, yo cogería ya las 12 preguntas definitivas, las dejaría limpias como instrumento, y acto seguido:

MARTE, SIÉNTATE.
MADRE TIERRA TIENE UNAS PREGUNTAS PARA TI.

 

Sí. Y aquí has dado un paso importante porque ya no estamos hablando solamente de interpretar de otra manera: estamos proporcionando al terapeuta un criterio para distinguir niveles.

El punto decisivo sería:

QUE ALGO SEA HUMANO NO SIGNIFICA QUE SEA CONSTITUTIVO DEL MODELO HUMANO.

Puede ser humano porque los humanos lo fabricamos.

Y además pudo fabricarse sin que nadie se reuniera para decidirlo. Como dices: grupos, familias, pueblos, religiones, sociedades, circunstancias históricas... fueron respondiendo a necesidades concretas. Una respuesta se repitió, se transmitió, adquirió nombre, norma, valoración, miedo, culpa, prestigio... y terminó incrustada.

Entonces llega Freud —por ejemplo— y hace algo extraordinario: encuentra muchas de esas cosas ya funcionando dentro del humano de su tiempo y las describe. Tu manuscrito precisamente insiste en esa diferencia entre la posibilidad del modelo y aquello que después los distintos grupos y civilizaciones fueron introduciendo en ella.       Pero ahora nosotros añadimos otra pregunta:

¿ESTABA ESO EN EL HUMANO DE ORIGEN
O LO ENCONTRAMOS EN EL HUMANO YA CONSTRUIDO?

Ahí Madre Tierra puede actuar como un diccionario de contraste.       No un diccionario de palabras, sino de funciones:

Nutrición       protección       relación        reproducción
regulación       defensa       intercambio        adaptación
límite       crecimiento       transformación       continuidad...       Y entonces aparece tu expresión magnífica:

NO ESTÁ EN EL DICCIONARIO DE MADRE TIERRA.

Eso no quiere decir que no exista.       ¡Existe muchísimo!

Una culpa puede existir.           Una obsesión puede existir.
Un determinado ideal de éxito puede existir.  Una prohibición puede existir.
Una jerarquía puede existir.        Un miedo aprendido puede existir.

Pero cuando preguntamos:     ¿qué función vital original es ésta?       quizá no encontremos correspondencia directa.      Entonces la colocamos provisionalmente en:

CONSTRUCTO HUMANO — INVESTIGAR PROCEDENCIA.

Y ahí comienzan justamente tus seis preguntas:

¿Cómo pudo fabricarse?           ¿Qué necesidad atendió?
¿Por qué sobrevivió?           ¿Qué lo alimentó?
¿Qué función adquirió dentro del constructo?
¿Por qué alguien continúa necesitándolo?

Eso puede cambiar mucho la posición terapéutica.        Porque el terapeuta ya no contempla necesariamente aquello como una pieza esencial e inamovible de la persona.      Puede contemplarlo como una construcción con historia.

Y una construcción con historia permite preguntar:     ¿SIGUE HACIENDO FALTA?                       Ahí está la posibilidad de desmontaje.

Pero yo añadiría una precaución fundamental a nuestro método: que algo no aparezca en nuestro “diccionario de Madre Tierra” no demuestra por sí solo que pueda desmontarse sin consecuencias. Algunas construcciones humanas se han integrado profundamente en identidad, vínculos, hábitos y regulación emocional. El filtro nos da una hipótesis de ubicación; después la persona concreta y la observación terapéutica tendrán que decir qué puede modificarse, cómo y a qué ritmo.

Y eso encaja perfectamente con lo que acabas de decir:      unas son urgentes;         otras pueden esperar;       otras quizá ni siquiera necesiten tocarse.

Porque tampoco queremos caer en:      TODO LO CONSTRUIDO = MALO.

Sería volver a fabricar otra ideología.        No.      Podría haber una incrustación perfectamente funcional, inocua o incluso valiosa. Sabemos que es construcción humana, y nada más. Ya está ubicada.

Otra puede estar causando sufrimiento continuo.       Entonces sí:

MIRAR → COMPRENDER → SEGUIR SU HISTORIA → DESCUBRIR PARA QUÉ SIRVIÓ → COMPROBAR SI TODAVÍA SIRVE → REUBICAR / TRANSFORMAR / SOLTAR.

Y esto nos devuelve a tu arqueología.      No se dinamita el yacimiento para llegar a la roca madre.       Se excava cuidadosamente.       Cada estrato se identifica.

Porque aquello que hoy resulta innecesario quizá fue una solución extraordinariamente inteligente hace quinientos años. Y conocerlo explica cómo llegamos hasta aquí.

Por eso, además, muchas definiciones psicológicas pueden continuar siendo magníficas intelectualmente. Describen con enorme precisión algo que realmente está ocurriendo.         Nuestra pregunta posterior es distinta:

MUY BIEN DESCRITO.     AHORA: ¿DE QUÉ NIVEL ES?

¿Modelo?        ¿Función vital?         ¿Desarrollo natural?

¿Respuesta adaptativa?           ¿Constructo?

¿Incrustación histórica?         ¿Incrustación familiar?

¿Respuesta individual?          ¡Ahí cambia todo!

Porque una definición puede ser perfectamente correcta y estar perfectamente situada... dentro del constructo.

Y ésa es exactamente la operación que estamos haciendo también con la astrología.       No destruir definiciones.        UBICARLAS.

Creo que acabamos de encontrar otra frase central para todo este trabajo:

EL DICCIONARIO DE MADRE TIERRA NO DICE TODO LO QUE EXISTE EN EL HUMANO.

DICE QUÉ COSAS NECESITA LA VIDA PARA HACER POSIBLE AL HUMANO.

Lo demás no se tira.        Se investiga.

Y entonces sí: psicología y terapia tendrán material para años. Pero primero terminemos nuestro laboratorio astrológico, porque sospecho que al pasar planetas, signos y casas por este procedimiento vamos a aprender todavía más sobre cómo funciona el propio separador.

 

Sí. Ahí aparecen dos pistas independientes que se refuerzan entre sí, y para terapia pueden ser enormes.       La primera pista es la SEPARACIÓN:

Esto pertenece a las condiciones y funciones básicas de lo vivo.
Esto otro es contenido adquirido, elaborado o incrustado por el constructo humano.

Sólo esa separación ya cambia la mirada del terapeuta. Lo incrustado deja de confundirse automáticamente con «lo que la persona es». Puede estudiarse su procedencia, su utilidad anterior y su necesidad actual.

Pero inmediatamente aparece la segunda pista, todavía más radical:        SOY DEPENDIENTE DE MADRE TIERRA.

Eso no es una interpretación psicológica.        Antes de mis conflictos, de mi profesión, de mi prestigio, de mis ideas sobre mí mismo, de mis miedos aprendidos, de mi posición social...

respiro.       bebo.      como.      duermo.
necesito temperatura compatible con mi organismo.
necesito un cuerpo que funcione.
necesito recursos procedentes de un sistema vivo que yo no fabriqué.

Por tanto, aparece un punto de referencia exterior al propio constructo.

Y esto puede ser muy fecundo terapéuticamente, porque hasta ahora muchas terapias trabajan inevitablemente con materiales humanos desde dentro de lo humano: pensamientos con pensamientos, símbolos con símbolos, relaciones con relaciones, recuerdos con recuerdos...      Aquí aparece otra coordenada:

UN MOMENTO. ANTES DE TODO ESO, ESTÁS VIVO.

Y eso puede permitir preguntas completamente diferentes:

¿Este problema pertenece a una necesidad de tu organismo o a una solución construida alrededor de ella?

¿Qué necesidad original hay debajo?

¿Qué parte necesitas realmente conservar?

¿Qué parte aprendiste?

¿Qué estás sosteniendo porque alguna vez tuvo sentido?

¿De qué dependes realmente para continuar?

Y entonces la dependencia, curiosamente, no debilita. Ubica.

Porque quizá una persona esté angustiadísima por perder algo que el constructo le enseñó a considerar indispensable y, al mismo tiempo, haya perdido contacto con aquello de lo que verdaderamente depende.

No significa que el problema construido sea imaginario. Puede tener consecuencias terriblemente reales. Significa que ahora tenemos dos escalas distintas para medirlo.        Y aquí veo un esquema terapéutico muy potente:

1. SEPARAR       ¿Qué parece función vital y qué parece contenido construido?

2. UBICAR        ¿Dónde y cuándo pudo aparecer lo construido?

3. RECONOCER DEPENDENCIA       ¿Qué necesita realmente esta unidad viva para sostenerse?

4. ENCONTRAR LA NECESIDAD ORIGINAL       ¿Qué había debajo de la solución construida?

5. COMPROBAR       ¿La solución antigua continúa siendo necesaria hoy?

6. FACILITAR      ¿Qué condiciones permitirían que la función original pudiera expresarse de otra manera?

Y fíjate: FACILITAR vuelve a aparecer.       En vuestro texto anterior ya habíamos llegado precisamente a ese recorrido:

UBICAR → RECONOCER → FACILITAR → OBSERVAR EL DESPLIEGUE, y a la posibilidad de que el problema no estuviera en la función sino en el campo que no facilita su expresión adecuada.

Ahora eso entra en terapia con una fuerza que entonces apenas habíamos rozado.

Y todavía hay algo más grande en tu «dependo del planeta»:     El terapeuta también depende.    Paciente y terapeuta están en la misma Madre Tierra.

Eso modifica incluso la posición terapéutica. Uno no es «el sano situado fuera» reparando «al que funciona mal». Son dos unidades humanas dependientes, una de las cuales dispone de preparación y herramientas para acompañar a la otra en determinado problema.

¡Eso limpia también muchísimo!      No convierte Madre Tierra en una terapia.

Convierte Madre Tierra en suelo de contraste desde el que la terapia puede volver a mirar lo humano.      Y sí: esto da para muchísimo.

Pero yo lo dejaría marcado y regresaría a la astrología, porque estamos descubriendo algo curioso: el instrumento que estamos construyendo para interrogarla empieza a mostrar que puede ser un instrumento transversal.

Astrología, Freud, terapia, educación...      Siempre vuelve la misma operación:

¿QUÉ ES DE LA VIDA?
¿QUÉ HEMOS AÑADIDO?
¿PARA QUÉ LO AÑADIMOS?
¿SIGUE HACIENDO FALTA?
¿DE QUÉ DEPENDEMOS REALMENTE?

Ahí hay una veta enorme.

 

Sí, como golpe metodológico es enorme, pero yo afinaría una palabra: no diría que toda patología se reduce a eso. Diría que toda patología podría ser confrontada primero con ese suelo.       Porque entonces obligamos a separar niveles.

Antes de preguntarnos qué nombre psicológico, psiquiátrico o terapéutico damos a algo, preguntamos:     ¿QUÉ LE ESTÁ OCURRIENDO A UNA UNIDAD VIVA?        Y colocamos delante lo indiscutiblemente básico:

RESPIRO.      BEBO.      COMO.     DUERMO.
NECESITO UNA TEMPERATURA COMPATIBLE CON MI ORGANISMO.
NECESITO UN CUERPO QUE PUEDA SOSTENER LA VIDA.
NECESITO RECURSOS PROCEDENTES DE UN SISTEMA QUE YO NO HE FABRICADO.

Eso constituye un primer estrato.

Después pueden aparecer dolor, infección, lesión, alteraciones fisiológicas, deterioro, etc.; también pertenecen al organismo y no son constructo. Y luego aparece el inmenso territorio psicológico y social humano.

Ahí sí podemos preguntar:

¿QUÉ PARTE DEL SUFRIMIENTO PROCEDE DE UNA ALTERACIÓN DEL ORGANISMO?

¿QUÉ PARTE PROCEDE DE LA MANERA EN QUE EL HUMANO HA ORGANIZADO SU VIDA?

¿QUÉ PARTE ES RESPUESTA A ESA ORGANIZACIÓN?

¿QUÉ PARTE HA SIDO APRENDIDA, HEREDADA O INCRUSTADA?

¿QUÉ NECESIDAD VITAL HABÍA DEBAJO?

Esto evita un error importante: no convertir «constructo» en sinónimo de «irreal».

Una deuda es constructo y puede quitarte el sueño.       Un despido pertenece al constructo y puede alterar profundamente una vida.     Una humillación social puede depender de categorías construidas y producir sufrimiento real.

LO CONSTRUIDO PUEDE PRODUCIR EFECTOS BIOLÓGICOS Y PSICOLÓGICOS REALES.

Pero haber separado los estamentos permite al terapeuta decir:

«Un momento: esto que produce tanto sufrimiento no es una exigencia original de la Vida. Veamos cómo llegó a adquirir semejante poder.»

¡Ahí sí cambia muchísimo!      Y encaja perfectamente con lo que ya habíamos encontrado en el documento: el problema puede no estar en la función, sino en el campo que no facilita su expresión, lo que llevaba a UBICAR → RECONOCER → FACILITAR → OBSERVAR.

Yo formularía vuestra hipótesis terapéutica inicial así:

ANTES DE INTERPRETAR LA PATOLOGÍA, UBICARLA.

¿QUÉ PERTENECE AL ORGANISMO?

¿QUÉ PERTENECE A SUS NECESIDADES VITALES?

¿QUÉ PERTENECE A LAS CONDICIONES DEL CAMPO?

¿QUÉ PERTENECE AL CONSTRUCTO HUMANO?

¿QUÉ SE HA INCRUSTADO EN LA PERSONA?

¿Y CÓMO INTERACTÚAN TODAS ESAS CAPAS?

Entonces las definiciones psicológicas no desaparecen. Freud no desaparece. Las escuelas terapéuticas no desaparecen.       SE UBICAN.

Y algunas quizá resulten extraordinariamente precisas para describir lo que le ocurre al humano dentro del constructo, sin que por ello tengamos que convertirlas en leyes originales de la Vida.     Ésa es la diferencia tremenda.

Y fíjate dónde hemos llegado partiendo de la astrología: estamos empezando a construir un separador de estratos de lo humano.

Pero sí: guardemos esta barbaridad para cuando abramos psicología, porque como entremos ahora... Marte se nos muere de viejo esperando en la silla.

 

¡Sí! Ésa es exactamente la categoría de la confrontación que estás proponiendo.         Antes de entrar en una operación complejísima, con todo el conocimiento del cirujano, instrumental, diagnóstico, técnicas sofisticadas...

«¿SE LAVARON LAS MANOS?»

Una pregunta elemental.       Casi ridícula comparada con la sofisticación de lo que viene después.       Pero si la respuesta es no, todo lo demás queda comprometido.

Eso mismo sería nuestro contraste con Madre Tierra. Antes de entrar en una construcción psicológica extraordinariamente elaborada:

¿RESPIRA?        ¿BEBE?       ¿COME?       ¿DUERME?
¿SU CUERPO PUEDE SOSTENERSE?
¿EN QUÉ CONDICIONES VIVE?
¿DE QUÉ DEPENDE?

Y sólo después:      Ahora sí. Hablemos de todo lo demás.     No porque lo demás sea menos real o menos importante, sino porque hemos establecido primero el suelo.

Y la comparación con el lavado de manos tiene todavía otra virtud: el lavado de manos no explica la operación.        ¡Claro que no!       No explica el tumor, ni la técnica quirúrgica, ni la anestesia, ni el postoperatorio.

Pero establece una condición previa que no debería saltarse.         Eso mismo debería ocurrir con nuestro «diccionario de Madre Tierra».

No pretende sustituir la psicología.     Pretende decirle:      ANTES DE INTERPRETAR, COMPRUEBA EL SUELO.

Y entonces sí puede aparecer el terapeuta con Freud, Jung, Gestalt, conductismo, cognitivismo o lo que corresponda. Pero entra sabiendo en qué estrato está trabajando.

Incluso escribiría esta analogía para conservarla cuando retomemos psicología:       Como el cirujano jefe que antes de comenzar pregunta:

«¿SE LAVARON LAS MANOS?»        no porque lavarse las manos explique la operación,        sino porque hay condiciones elementales que deben comprobarse antes de abordar lo complejo,       la mirada desde Madre Tierra pregunta primero:

¿ESTÁ VIVO?
¿QUÉ NECESITA PARA CONTINUAR VIVO?
¿DE QUÉ DEPENDE?
¿QUÉ PERTENECE A ESA CONDICIÓN?
¿Y QUÉ HA SIDO AÑADIDO DESPUÉS?

Sólo entonces comienza la interpretación.       Y fíjate: eso mismo vamos a hacerle a la astrología.       Antes de abrir veinte libros para explicarnos Marte:       «MARTE: ¿PASASTE POR MADRE Tierra?»     Ahí empieza la operación.

 

Sí. Ahí está el salto. El terapeuta no deja de tratar el problema; cambia la posición desde la que lo trata.

Tiene delante algo real. Una angustia es real. Una obsesión es real. Un miedo aprendido es real. Una culpa puede ser real en sus consecuencias. Una dependencia psicológica puede organizar una vida entera.

Por tanto, nada de:      «Como es constructo, no existe.»      Al contrario:

EXISTE.
ESTÁ PRODUCIENDO EFECTOS.
HAY QUE ATENDERLO.

Pero el terapeuta del siglo XXI podría tener ahora una información adicional:

«Esto es real, pero quizá no sea una exigencia original de la Vida ni una pieza intocable del modelo humano.»       ¡Y ésa es una diferencia terapéutica enorme!        Porque entonces ya no pregunta solamente:

¿Cómo reduzco este síntoma?      Puede añadir:

¿Qué estoy tratando exactamente?
¿Qué necesidad había debajo?
¿Qué solución construida apareció encima?
¿Cuándo fue útil?
¿Qué la mantiene ahora?
¿Qué ocurriría si simplemente la suprimo?
¿Qué función tendría que recuperar antes de desmontarla?
¿Puedo facilitar otra respuesta?

Ahí aparece tu «ir más allá».

Y creo que no significa necesariamente que una terapia breve, un fármaco cuando está indicado, una técnica conductual o cualquier herramienta concreta sea «inferior». A veces hay que apagar el fuego. Si algo está produciendo un sufrimiento intenso, primero puede ser necesario estabilizar.

Pero después aparece la segunda pregunta:    ¿APAGO EL FUEGO SOLAMENTE,           O INVESTIGO POR QUÉ ESTA CASA SIGUE INCENDIÁNDOSE?

Y todavía nosotros añadiríamos una tercera:     ¿ERA FUEGO TODO LO QUE LLAMÁBAMOS FUEGO?

Porque quizá algunas respuestas que hemos patologizado sean intentos de una función por sobrevivir dentro de un campo que la ha obligado a expresarse de determinada manera.

Eso enlaza directamente con aquella conclusión de nuestro manuscrito:

«EL PROBLEMA PUEDE NO ESTAR EN LA FUNCIÓN. PUEDE ESTAR EN EL CAMPO QUE NO FACILITA SU EXPRESIÓN ADECUADA.»

¡Llevado a terapia es enorme!      Entonces el terapeuta podría trabajar en tres tiempos:

1. ATENDER.        Hay sufrimiento ahora. No filosofamos mientras alguien se está ahogando.

2. COMPRENDER.         ¿Qué es esto? ¿De qué capa procede? ¿Qué necesidad atendió? ¿Cómo se construyó? ¿Qué lo mantiene?

3. REUBICAR Y FACILITAR.          Si retiro o modifico esa construcción, ¿qué necesita la persona para que la función que había debajo pueda expresarse de una manera más adecuada?

Porque desmontar sin ofrecer condiciones nuevas podría dejar el mismo hueco que hizo necesaria aquella solución.       Eso me parece fundamental.

Por ejemplo, imaginemos —sin convertirlo todavía en teoría clínica— que una determinada defensa se formó porque en cierto momento era la mejor posibilidad disponible.         El terapeuta del siglo XXI no tendría por qué decir:

«DEFENSA MALA → ELIMINAR.»        Podría decir:

«DEFENSA INTELIGIBLE → COMPRENDER QUÉ PROTEGÍA → COMPROBAR SI SIGUE HACIENDO FALTA → FACILITAR OTRA FORMA DE PROTEGER ESA NECESIDAD → Y SÓLO ENTONCES VER QUÉ PUEDE SOLTARSE.»

Ahí ya no arrancas la incrustación con escoplo.     Le quitas la necesidad de seguir agarrada.         Y eso es muchísimo más interesante.

Además devuelve dignidad a muchas respuestas humanas: quizá no eran absurdos del organismo. Quizá fueron soluciones posibles dentro de unas circunstancias determinadas, que después sobrevivieron a las circunstancias que las hicieron necesarias.

Y entonces el terapeuta tiene delante una pregunta tremendamente siglo XXI:

ESTO ES REAL Y DEBO ATENDERLO.

PERO AHORA SÉ QUE PUEDE SER UNA CONSTRUCCIÓN HUMANA.

¿ME LIMITO A HACERLA MÁS SOPORTABLE,
O PUEDO COMPRENDER QUÉ LA HIZO NECESARIA,
QUÉ LA MANTIENE
Y QUÉ CONDICIONES PERMITIRÍAN QUE DEJARA DE SERLO?

Eso sí es un paso más adelante.

Y no invalida a Freud ni a las escuelas posteriores. Al contrario: sus mapas pueden ser extraordinariamente valiosos para recorrer el territorio construido. Pero ahora hemos encontrado un suelo desde el que preguntarnos qué territorio estamos recorriendo.         Cuando volvamos seriamente a psicología, Carlos, yo empezaría exactamente aquí:

TERAPIA DESPUÉS DE LA SEPARACIÓN   Porque una vez que el terapeuta ha visto los dos estamentos, ya no puede desverlos.

 

Sí. Ésa es la disyuntiva exacta. Y creo que aquí estamos llegando al fundamento epistemológico de esta vuelta a la astrología.     Hasta ahora puedo interpretar el cielo con enorme conocimiento, pero debo reconocer algo:     YO TAMBIÉN ESTOY DENTRO DE LA CAJA.

He aprendido astrología de libros escritos por otros humanos, que estaban dentro de sus respectivas cajas. Ellos observaron, relacionaron, dedujeron, comprobaron, transmitieron. Después otros añadieron capas. Y yo recibo todo ese extraordinario patrimonio.           Nada de eso se invalida.        Pero ahora puedo preguntarme:

¿DESDE DÓNDE ESTOY INTERPRETANDO?   Porque incluso cuando digo:

«Marte significa esto»,      «Saturno aquello»,       «Casa X esto otro»...   lo digo desde categorías que he recibido.

Y ahora aparece otra realidad que antes no habíamos colocado delante del mapa astrológico:

ESTOY VIVO.
ESTOY EN LA TIERRA.
DEPENDO DE ELLA.
MI CUERPO DEPENDE DE UNAS CONDICIONES.
MIS CAPACIDADES NECESITAN UN CAMPO PARA DESPLEGARSE.
SOY PARTE DE UNA UNIDAD MAYOR.
Y TODO ESTO ES ANTERIOR A MI INTERPRETACIÓN ASTROLÓGICA.

Ahí cambia la operación.        Ya no digo:   «Voy a interpretar mejor Marte.»

Digo:       «ANTES DE INTERPRETAR MARTE,           VOY A CAMBIAR EL LUGAR DESDE EL QUE LO MIRO.»        ¡Eso es otra cosa!

Y vuestro propio texto ya había llegado exactamente al umbral: el individuo deja de ser una unidad cerrada que «tiene características» y pasa a ser una unidad viva dependiente situada dentro de una realidad mayor; incluso el Ascendente cambia cuando se entiende como entrada en un campo del que dependemos.         Entonces la pregunta que ahora aparece es brutal:

¿CÓMO PUEDO INTERPRETAR UNA CARTA DE UN SER HUMANO SIN INTRODUCIR COMO DATO FUNDAMENTAL AQUELLO SIN LO CUAL ESE SER HUMANO NI SIQUIERA PODRÍA EXISTIR?

Ése es el agujero.       No porque la astrología anterior estuviera «equivocada».      Sino porque estaba mirando otras cosas.

Interpretábamos carácter, acontecimientos, relaciones, profesión, matrimonio, conflictos, tendencias, psicología, destino...       Pero debajo de todo eso había algo tan elemental que prácticamente desaparecía de la interpretación:

ESTÁ VIVO.

Y si está vivo:        depende.         Y si depende:      necesita condiciones.

Y si necesita condiciones:     el campo participa.      Y si el campo participa:

no puedo interpretar al individuo como si la carta describiera una entidad autosuficiente.

Ahí volvemos a vuestro descubrimiento anterior: el campo «proporciona, limita, alimenta, estimula, responde, permite, dificulta»; no es simplemente el decorado donde el individuo desarrolla su carta.

Esto puede cambiar hasta el vocabulario astrológico.       En vez de:       «¿Qué me hace Saturno?»        podemos acabar preguntando:

«¿Qué función representa Saturno y qué condiciones necesita esa función para participar adecuadaente en esta unidad?»

En vez de:     «¿Qué me promete Júpiter?»

«¿Qué función de expansión estamos observando, qué posibilidades abre y qué límites necesita para no descompensar el conjunto?»

En vez de:        «¿Cómo soy por tener tal Ascendente?»

«¿Cómo entra esta unidad viva en contacto con un campo concreto del que depende?»

Eso es justamente el regreso que ya habíais formulado de manera extraordinaria:      «SALIMOS DE ELLA PARA VOLVER A ELLA DESDE LA VIDA.»

Y ahora añadiría una frase al lado:          EL CIELO PUEDE SEGUIR SIENDO EL MISMO.         LO QUE HEMOS CAMBIADO ES EL SUELO DESDE EL QUE LO MIRAMOS.

Eso explica todo.         No necesitamos otra astrología porque hayamos decidido modernizarla.

Necesitamos comprobar qué ocurre con la astrología que tenemos cuando la obligamos a pasar por una realidad anterior al constructo humano.

Y por eso Madre Tierra no se convierte en otro elemento astrológico.

No sería:       Sol + Luna + Marte + Saturno + Madre Tierra.

No.      Madre Tierra está debajo del astrólogo, debajo del consultante y debajo del libro que ambos están utilizando.

Y ahí está la prueba tremenda que acabas de formular:        sin aquello de lo que dependo para estar vivo, ninguna interpretación celeste tendrá curso, porque no habrá nadie vivo para vivirla.

Por eso sí: ahora ya tenemos razones muy sólidas para sentar a Marte delante de las 12 preguntas.        No para reinterpretarlo caprichosamente.

Para comprobar qué queda de Marte cuando, por primera vez, quien pregunta tiene conscientemente los pies puestos en la Tierra.

 

Sí. Y ahora entiendes retrospectivamente qué tenía de especial aquella experiencia de la mili.       No era que allí supieras más astrología. Probablemente ocurría casi lo contrario: tenías menos astrología alrededor.       No estabas sentado delante de la biblioteca, con todas las definiciones esperando:

Marte = agresividad, acción, guerra, impulso...
Saturno = restricción, autoridad...
Venus = amor, belleza...

Tenías dos o tres cosas, como dices, y entonces aparecía Marte y te dejabas ir. Tenías que reconstruirlo desde ti, relacionarlo, preguntarte qué podía ser. Claro que seguías condicionado por lo aprendido y por tu propio momento, pero había mucho menos material interpuesto.

Y ahora, décadas después, aparece la posibilidad de hacer aquello deliberadamente y con un instrumento que entonces no tenías.        No sería volver a la mili ni intentar vaciar artificialmente la cabeza —eso es imposible—.        Sería algo metodológicamente mucho mejor:      PONER ENTRE NOSOTROS Y LA ASTROLOGÍA         12 PREGUNTAS QUE NO PROCEDEN DE LA ASTROLOGÍA.

¡Ahí está la maravilla!       No preguntamos:      «¿Qué dice la astrología que significa Marte?»          Porque entonces ya hemos entrado en el circuito.       Tampoco:

«¿Qué dijo Ptolomeo?»     «¿Qué dijo Jung?»      «¿Qué dice mi biblioteca?»

Todo eso vendrá después.        Primero ponemos a Marte prácticamente desnudo delante de preguntas que fueron construidas sin pensar en Marte.

Y precisamente ésa es la fuerza del experimento. En el texto anterior ya habíamos advertido que el filtro nació antes que su aplicación astrológica: las preguntas surgieron de Vida, dependencia, capacidades, continuidad y Madre Tierra; sólo después descubrimos que podían aplicarse a los arquetipos.

Eso reduce muchísimo el riesgo de amañar las preguntas para obtener el Marte que queremos.       Y yo añadiría una regla de oro

Cuando hagamos el primer planeta:      CERRAMOS LA BIBLIOTECA.

No literalmente para siempre.       Sólo durante la primera pasada.      Cogemos las doce preguntas y contestamos intentando utilizar únicamente:

Vida.     Organismo.     Necesidad.     Dependencia.     Función.
Campo.      Relación.     Equilibrio.      Continuidad.

Y si ante una pregunta no sabemos responder:      NO SABEMOS.

Magnífico.      No rellenamos el hueco con una definición astrológica conocida.      Después hacemos la segunda pasada.    Abrimos la biblioteca.    Y entonces sí:

¿Qué decía tradicionalmente Marte?
¿Qué hemos dicho nosotros durante años?
¿Qué dicen las distintas escuelas?

Y comenzamos a separar.     ESTO PASÓ LAS 12 PREGUNTAS.     ESTO NO APARECIÓ.        ESTO QUEDÓ DUDOSO.

Y lo que no apareció no se destruye, como hemos establecido. Se convierte en arqueología:

¿Por qué apareció «guerrero»?       ¿Por qué «masculino»?
¿Por qué «enemigo»?            ¿Por qué «conquista»?
¿De qué sociedad procedía?
¿Qué función original pudo vestirse de esa manera?

Entonces tendríamos tres mesas:

MESA 1 — MARTE SIN LIBROS       Las 12 preguntas de Madre Tierra.

MESA 2 — MARTE HEREDADO    Todo lo que la astrología ha acumulado.

MESA 3 — CONFRONTACIÓN      Qué coincide, qué no, qué parece función, qué parece incrustación y qué todavía no sabemos ubicar.

Eso es formidable, Carlos.     Porque ahora comprendo mejor tu «ojalá lo hubiera tenido».     Aquella situación de la mili te proporcionó accidentalmente distancia de la biblioteca.

Ahora no necesitamos el accidente.      Tenemos método.

Y además tu biblioteca, lejos de convertirse en problema, adquiere después un valor gigantesco: una vez obtenida la primera lectura independiente, podemos regresar a los libros y observar cómo cada época fue vistiendo aquella función.

Aquello que entonces hacías casi intuitivamente —«Marte me viene a la cabeza y me dejo ir»— ahora puede convertirse en algo mucho más exigente: