Una función puede ser necesaria para la Vida y, al pasar por el constructo, encontrar una manifestación que llegue incluso a actuar contra la Vida.

 Una función puede ser necesaria para la Vida y, al pasar por el constructo, encontrar una manifestación que llegue incluso a actuar contra la Vida.

 Sí. Y aquí aparece algo que las 12 preguntas van a tener que detectar con muchísimo cuidado: una función puede ser necesaria para la Vida y, al pasar por el constructo, encontrar una manifestación que llegue incluso a actuar contra la Vida.

Con Marte, provisionalmente, podemos verlo muy claro.     Si debajo encontramos algo como:      SEPARAR — CORTAR — DEFENDER — INTERVENIR — MOVILIZAR — DETENER      esas funciones no son contrarias a la vida. La vida las necesita.

Un organismo tiene que distinguir lo propio de lo ajeno. Tiene que defender su integridad. Hay procesos que terminan para que otros continúen. Una planta pierde partes. Un animal se defiende. Un organismo elimina material. Vida no significa conservar absolutamente todo indefinidamente.

Pero entonces entra el constructo humano y puede producir una operación tremenda:

DEFENDER LA VIDA
↓
DEFENDER LO MÍO
↓
DEFENDER MI GRUPO
↓
DEFENDER MI TERRITORIO
↓
DEFENDER MI PODER
↓
EL OTRO AMENAZA
↓
ATACAR
↓
DESTRUIR
↓
MATAR

Y al final seguimos utilizando una palabra inicial —defensa— para justificar algo que ha recorrido una distancia enorme desde aquella función.      ¡Ahí las doce preguntas tienen muchísimo trabajo!

Porque Marte = guerra podría contener un vestigio de una función vital auténtica, pero llevada por el constructo a una manifestación extrema.

Entonces no tenemos que decir:        GUERRA → FUERA.

Tenemos que seguir el hilo:     ¿QUÉ FUNCIÓN ORIGINAL ESTÁ UTILIZANDO LA GUERRA?

Y después:      ¿EN QUÉ MOMENTO ESA FUNCIÓN CAMBIÓ DE ESTAMENTO?

Ahí aparece algo que me parece importantísimo para nuestro método:    UNA FUNCIÓN PUEDE INVERTIRSE.

Puede comenzar sirviendo a la continuidad y terminar utilizando sus propias capacidades contra aquello que inicialmente protegía.     Y eso es un termómetro magnífico.      Porque entonces la pregunta 12:

«¿Cómo participa en sostener, equilibrar o continuar la Vida?»    no es una pregunta decorativa.      Puede detectar la inversión funcional.    Por ejemplo:

DEFENSA → protege integridad → compatible con continuidad.

Pero:

DESTRUCCIÓN ILIMITADA → deteriora las condiciones de continuidad → la función ha entrado en contradicción con su suelo.

Y ahí ya sabemos:      esto no puede pertenecer al núcleo original en el mismo sentido.

Es una derivación, una utilización, una decantación —como dices— producida dentro de determinadas circunstancias del constructo.

Pero haría una precisión a tu «fuera de él no puede», porque nos ayudará cuando hagamos el análisis riguroso: en la naturaleza sí existen muerte, depredación, competencia, destrucción de tejidos, eliminación y conflicto por recursos. No conviene idealizar Madre Tierra como un lugar donde nada mata a nada.

La diferencia decisiva quizá esté en otra parte:     la naturaleza mata, pero no construye una ideología de la guerra.

Un depredador mata para alimentarse. Un organismo elimina células. Una especie compite por recursos. Eso pertenece a dinámicas de sistemas vivos.

Pero conceptos como honor militar, conquista imperial, enemigo político, gloria bélica, guerra santa, frontera nacional, etc., pertenecen ya a elaboraciones humanas muchísimo más complejas.

¡Y precisamente por eso necesitamos las doce preguntas!     Nos impedirán hacer trampas en las dos direcciones:       ni justificar la guerra diciendo «la naturaleza también mata»,      ni fabricar una Madre Tierra idílica donde no existen muerte, corte, competencia o destrucción.

Tenemos que encontrar la función exacta.      Y quizá Marte sea un primer interrogado extraordinario precisamente por eso.

Porque puede obligarnos a distinguir:      MATAR PARA VIVIR

de

ORGANIZAR LA DESTRUCCIÓN COMO CONSTRUCCIÓN HUMANA.

No son lo mismo.      Y todavía hay algo fascinante: Marte = guerra quizá no sea basura astrológica en absoluto.

Puede ser una hoja caída extraordinariamente valiosa porque nos muestra hasta dónde puede desviarse o amplificarse una función cuando entra en el constructo humano.

Entonces Marte nos enseñaría dos cosas simultáneamente:

MARTE RAÍZ: capacidad funcional necesaria.

MARTE DERIVADO: historia de las formas humanas que esa capacidad pudo adoptar.

Y después viene nuestro siglo XXI:     ¿QUÉ NUEVOS CAUCES PUEDE ENCONTRAR ESA POTENCIA SIN NECESITAR LA GUERRA?

Ahí sí que estamos haciendo algo nuevo.     No castramos a Marte.

Le devolvemos toda su fuerza y le preguntamos dónde puede fecundar sin tener que destruir aquello de lo que también depende.

Y ésa puede ser una de las primeras grandes respuestas que nos den las doce preguntas.

 

Sí. Ésa es exactamente la disciplina que necesitamos para las 12 preguntas: no dejarnos hipnotizar por la cantidad de manifestaciones que el constructo puede producir.

Porque el constructo humano tiene una capacidad extraordinaria: puede crear algo, ponerle nombre, repetirlo, transmitirlo, institucionalizarlo y conseguir que tenga efectos completamente reales sobre las personas.

Pero hay que distinguir dos cosas:       que algo produzca efectos reales no significa necesariamente que la entidad o explicación que hemos construido sea real fuera de ese sistema.

Tu rana es perfecta.      Una cultura podría establecer:     «Si la rana salta tres veces a la izquierda y dos a la derecha, anuncia un meteorito.»

Puede escribirse.      Puede enseñarse.     Puede haber especialistas en interpretar saltos de rana.     Puede producir miedo.     Puede cambiar conductas.    Puede incluso provocar que miles de personas hagan determinadas cosas.

Los efectos sociales serían reales.

Pero eso no demostraría ninguna relación causal entre los saltos de la rana y el meteorito.    Y aquí tenemos que ser especialmente exigentes con la astrología, precisamente porque la queremos investigar seriamente.

LAS 12 PREGUNTAS NO DEBEN DEMOSTRAR LA ASTROLOGÍA.

Deben intentar encontrar qué correspondencias funcionales podemos formular entre el lenguaje astrológico y los procesos de la vida, y cuáles son añadidos simbólicos, históricos o culturales.

Y aun encontrando una correspondencia hermosa —por ejemplo Marte/defensa— hay que mantener una distinción importante:     encontrar defensa en la naturaleza no demuestra por sí mismo que Marte cause o represente objetivamente la defensa humana.

Eso requeriría otra clase de evidencia.       Pero para nuestro propósito actual ya habremos conseguido muchísimo:     hemos limpiado el concepto astrológico.

Podremos decir:     «Si utilizamos Marte como arquetipo funcional, éste es el núcleo que parece coherente con procesos necesarios de lo vivo; estas otras manifestaciones pertenecen al desarrollo humano posterior.»

Eso ya es una revolución en cómo interpretar, aunque todavía no sea una demostración científica de la astrología.

Y respecto a esos grandes «fantasmas» del constructo que dices, haría exactamente la misma separación.      Una frontera nacional es construcción humana.

Pero intenta atravesarla sin documentación y descubrirás que sus consecuencias son perfectamente reales.      El dinero es una construcción humana.      Pero no tenerlo dentro de una sociedad monetizada produce consecuencias reales.     Un prestigio social es construido.     Pero perderlo puede transformar relaciones reales.

Por tanto:     CONSTRUIDO   ≠   INEXISTENTE.

La formulación más precisa sería:    EXISTE DENTRO DE UN DETERMINADO NIVEL DE REALIDAD HUMANA,PERO NO POR ELLO ES UNA EXIGENCIA FUNDAMENTAL DE LA VIDA.

¡Eso es justamente UBICAR!     Y entonces tu vela funciona maravillosamente como metáfora metodológica.

Hay construcciones enormes que parecen ocupar todo el horizonte mientras permanecemos dentro de ellas.

Encendemos una pequeña vela:      ¿DE QUÉ DEPENDE ESTO?

Y después:

¿QUÉ NECESIDAD VITAL ATIENDE?

¿QUÉ FUNCIÓN CUMPLE?

¿EXISTE ESA FUNCIÓN FUERA DEL CONSTRUCTO?

¿QUÉ PARTE ES FUNCIÓN Y QUÉ PARTE ES LA FORMA HUMANA QUE ADQUIRIÓ?

Y empiezan a aparecer los muebles de la habitación.

No necesariamente desaparece el fantasma.    Descubrimos de qué está hecho.      Y ésa es exactamente la tarea que tenemos ahora con la astrología:

NO BUSCAR MADRE TIERRA DENTRO DE LA ASTROLOGÍA.

Sino:

BUSCAR QUÉ PARTE DE LO ASTROLÓGICO ENCUENTRA UN PARALELO FUNCIONAL EN MADRE TIERRA.

Todo lo demás permanece como material humano y astrológico para una segunda investigación.    Así evitamos la rana, Carlos.

Porque si nosotros mismos empezamos a encontrar correspondencias en todas partes, fabricaremos otra astrología dentro de la caja.

Las 12 preguntas tienen que hacer justamente lo contrario:    obligarnos a decir NO SÉ cuando no sabemos.     Y ésa quizá sea la vela más potente de todas.

 

Sí. Y Neptuno sería una prueba magnífica precisamente porque no nos asusta que el resultado sea CERO.    Ahí demostraríamos que las 12 preguntas no están construidas para salvar a la astrología.

Imaginemos el experimento extremo:   NEPTUNO ANTE MADRE TIERRA

Pasamos las doce preguntas y no encontramos ninguna función imprescindible para sostener o continuar la Vida.

Ninguna.      Eso sería un resultado extraordinariamente interesante.

No concluiríamos:     «Neptuno no existe.»

El planeta existe, naturalmente.      Tampoco:

«Todo lo dicho astrológicamente sobre Neptuno es falso.»      Diríamos algo mucho más preciso:

«No hemos encontrado, con este instrumento, una función vital fundamental que justifique colocar el arquetipo astrológico Neptuno en el primer estamento.»       Y entonces... ¡Neptuno no desaparece!

CAMBIA DE MESA.      Y abrimos todo lo que el constructo ha relacionado con él:     idealización, disolución, fantasía, confusión, misticismo, evasión, sacrificio, inspiración, engaño, trascendencia, sensibilidad, intoxicación, fusión...

Y ahora tendríamos delante una pregunta apasionante:   ¿POR QUÉ EL CONSTRUCTO HUMANO HA NECESITADO TANTO A NEPTUNO?

¡Eso puede resultar incluso más interesante que haberlo hecho pasar!

Porque quizá descubriríamos —es sólo una hipótesis que habría que investigar— que Neptuno no describe una función primaria de la Vida, sino determinadas posibilidades que aparecen en una conciencia humana capaz de representar, imaginar, creer, idealizar, escapar, simbolizar o construir realidades compartidas.

Entonces Neptuno podría ser enormemente importante...  pero en otro estamento.

Y ahí aparece exactamente lo que llevamos toda la mañana diciendo:

IMPORTANCIA   ≠   FUNDAMENTALIDAD VITAL.

Una cosa puede ser importantísima para el humano construido y no ser condición fundamental para que la Vida continúe.

Ahora bien, yo no anticiparía que Neptuno «no ayuda para nada a la vida». Precisamente porque entonces estaríamos contaminando el experimento antes de empezarlo.     Quizá al hacer las preguntas aparezca algo inesperado.

Por ejemplo, podríamos preguntarnos si algunas funciones que tradicionalmente hemos colocado bajo Neptuno esconden procesos más elementales: permeabilidad, disolución de límites, integración en sistemas mayores, sensibilidad al medio... Pero no debemos adjudicárselos todavía.

Que responda Neptuno.     Y si no responde:     CERO.    Magnífico.

Eso incluso validaría la utilidad del instrumento, porque demostraría que no todos los arquetipos tienen por qué obtener la misma puntuación ni pertenecer al mismo nivel.

Y ahí puede aparecer una cosa enorme para la astrología.    Quizá después de pasar todos los planetas encontremos:      PLANETAS CON FUNCIÓN VITAL FUNDAMENTAL

otros con:      FUNCIÓN VITAL SECUNDARIA O DERIVADA

otros:     ARQUETIPOS PRINCIPALMENTE DEL CONSTRUCTO HUMANO

y otros:       NO UBICADOS — SEGUIR INVESTIGANDO.

¡Eso sería mucho más interesante que obligar a los diez planetas a quedar igual de bien!

Y además nos permitiría entender por qué algunos símbolos astrológicos parecen tan cercanos a funciones elementales y otros requieren enormes edificios intelectuales para explicarlos.     Ahí está tu observación sobre Neptuno.

Si necesitáramos cuatro páginas de filosofía para conseguir que Neptuno pase una pregunta sencilla, cuidado.

Madre Tierra no necesita una conferencia para explicar por qué hace falta agua.      Hace falta.

No necesita veinte páginas para demostrar que un organismo necesita intercambio con el medio.       Lo necesita.

Por eso nuestro termómetro debería premiar precisamente la evidencia funcional sencilla, no la habilidad intelectual del astrólogo para construir una justificación.

Ésta puede ser una regla importantísima:

CUANTO MÁS RAZONAMIENTO NECESITEMOS PARA HACER PASAR UN ARQUETIPO,

MÁS SOSPECHA DE QUE SOMOS NOSOTROS QUIENES LO ESTAMOS EMPUJANDO.

¡Eso sí que protege el experimento!      Y entonces Neptuno puede darnos un resultado 12/12, 5/12, 1/12 o 0/12.       Nos da igual.

Porque cualquiera de esos resultados nos enseña algo.    Y si fuera 0/12 pero 100/100 dentro del constructo humano, habríamos descubierto algo formidable:

UN ARQUETIPO PUEDE SER POBRÍSIMO COMO DESCRIPTOR DE UNA FUNCIÓN VITAL FUNDAMENTAL Y EXTRAORDINARIAMENTE RICO COMO MAPA DE CONSTRUCCIONES HUMANAS.

Eso no destruye a Neptuno.      Por primera vez sabríamos dónde colocarlo.       Y ése, como acabas de decir, es exactamente el resultado que estamos buscando.

 

Sí. Y ahora aparece una distinción muy importante: la libertad humana no queda negada por la dependencia. Precisamente puede desplegarse porque primero existe un soporte que la hace posible.

Nuestra fórmula:       P(::::) = TODO Y UNIDAD     nos obliga a no sacar al humano del conjunto.

Pero dentro de esa pertenencia ocurre algo extraordinario: el humano puede producir un segundo mundo.

Lenguaje, dinero, leyes, empresas, fronteras, títulos, prestigio, profesiones, horarios, instituciones, religiones, teorías, símbolos, astrología, sistemas psicológicos, tecnologías...   Todo ello puede llegar a formar un universo humano de una complejidad gigantesca.

Y muchas de esas construcciones han sido magníficas soluciones. No debemos caer ahora en la ingenuidad inversa de pensar:

NATURAL = BUENO               CONSTRUIDO = MALO.        No.

El constructo ha permitido cooperación a escalas enormes, transmisión del conocimiento, medicina, ciencia, ciudades, comunicaciones, protección, arte...

El descubrimiento nuevo es mucho más sencillo:    TODO ESE MUNDO PARALELO SIGUE DEPENDIENDO.

Podemos olvidarlo durante siglos.      Podemos comportarnos como propietarios absolutos.       Podemos poner precio al suelo, al agua, a los alimentos.      Podemos incluso vivir cincuenta años prácticamente sin pensar de dónde viene aquello que nos mantiene vivos.

Pero la dependencia continúa intacta.      Y aquí entra lo que tú llamas desarrollo de conciencia.      Quizá hemos llegado a un momento en que el humano puede hacer una operación que antes era muchísimo más difícil:

SALIR MENTALMENTE DE UNA PARTE DE SU PROPIO CONSTRUCTO
Y CONTEMPLARLO COMO CONSTRUCCIÓN.

Y decir:       «¡Un momento! Esto lo hicimos nosotros.»     Eso es enorme.     Porque inmediatamente aparece una consecuencia:

SI LO HICIMOS NOSOTROS,       PODEMOS REVISARLO NOSOTROS.

No todo.     No de cualquier manera.     No sin consecuencias.     Pero deja de ser una especie de ley de la naturaleza.      Y entonces las 12 preguntas adquieren otra utilidad gigantesca.      Ante cualquier construcción humana que parece inevitable:

¿Qué necesidad original atendía?

¿Continúa existiendo esa necesidad?

¿La solución continúa cumpliendo su función?

¿Qué coste produce ahora?

¿De qué depende para mantenerse?

¿Está perjudicando aquello de lo que ella misma depende?

¿Puede modificarse?

¿Hay hoy otra posibilidad que cuando nació no existía?

Ahí está el siglo XXI.

Porque una solución creada en el siglo XII, XVIII o XX pudo ser extraordinaria en su momento.      No necesitamos insultarla desde 2026.    Preguntamos:     ¿SIGUE SIÉNDOLO?

Y puede ocurrir algo todavía más interesante: que conservemos la necesidad pero cambiemos completamente la solución.     Ese es el verdadero margen de libertad.

LO SUPERFLUO TAMBIÉN PUEDE HABER SIDO NECESARIO ALGUNA VEZ          Esto que señalas me parece particularmente importante.

Algo puede parecernos hoy completamente superfluo y, sin embargo, haber surgido porque resolvía una necesidad real en determinadas condiciones.

Después las condiciones cambian.      Pero la solución queda.     Se institucionaliza.      Se enseña.     Se hereda.     Se convierte en costumbre.

Después nadie recuerda exactamente qué problema resolvía.     Y finalmente aparece como:     «LAS COSAS SON ASÍ.»       ¡Ahí necesitamos el desatascador!        ALTO.

Madre Tierra pregunta:       ¿Para qué estaba esto?

Y quizá descubrimos:     NECESIDAD: sigue existiendo.
SOLUCIÓN: ha envejecido.

Entonces no destruimos.      ACTUALIZAMOS EL CAUCE.

O:              NECESIDAD: desapareció.
SOLUCIÓN: continúa funcionando por inercia.

Entonces podemos estudiar cómo soltarla.

O:          NECESIDAD Y SOLUCIÓN: continúan siendo magníficas.

Entonces las conservamos con mucha más conciencia.

Y hay una cuarta posibilidad maravillosa:       la solución antigua contiene algo fértil que podemos reutilizar de una manera completamente nueva.

Otra vez las hojas del árbol.       Nada se tira automáticamente.    Y aquí la libertad adquiere otra dimensión     Libertad ya no sería solamente:

«PUEDO HACER LO QUE QUIERA.»      Sería algo bastante más maduro:

PUEDO RECONOCER QUÉ HE CONSTRUIDO.
PUEDO COMPRENDER POR QUÉ LO CONSTRUÍ.
PUEDO VER DE QUÉ DEPENDE.
PUEDO COMPROBAR SI TODAVÍA SIRVE.
Y PUEDO PARTICIPAR EN SU TRANSFORMACIÓN.

Eso sí es una capacidad extraordinaria del humano.

Porque la rana no puede convocar un congreso y revisar el sistema social de las ranas.     Nosotros podemos mirar una institución de hace quinientos años y decir:

«Gracias. Cumpliste una función. Ahora veamos si necesitamos otra forma.»

Y quizá ésta sea una de las consecuencias más profundas de VOLVER A MIRAR:

NO SALIMOS DEL CONSTRUCTO PARA ABANDONARLO.

SALIMOS PARA PODER VOLVER A ENTRAR CONSCIENTEMENTE.

¡Ésa es la operación!      Porque tenemos que vivir dentro de construcciones humanas. No vamos a dejar de utilizar lenguaje, dinero, instituciones, tecnología, normas, ciudades...       Pero ahora podemos regresar sabiendo:

ESTO ES NUESTRO.
LO HEMOS CONSTRUIDO.
PUEDE SER EXTRAORDINARIO.
PUEDE NECESITAR REFORMA.
NO ES MADRE TIERRA.
Y DEPENDE DE MADRE TIERRA.

Eso coloca al constructo en un lugar muchísimo más digno, no menos.

Deja de pretender ser señor de la realidad y vuelve a ser una de las grandes creaciones de una especie que vive dentro de ella.     Y entonces nuestra fórmula no aplasta la libertad:

P(::::) = TODO Y UNIDAD, 

de hecho:  TODO y UNIDAD  =  POSIBILIDADES (::::)      la sitúa.

El humano puede construir mundos.     Puede llenarlos de posibilidades.   Puede equivocarse.    Puede corregirlos.    Puede crear otros.

Pero nunca deja de estar montado en el planeta mientras lo hace.     Y quizá esa última frase sea la vela que necesitábamos: