VEO ESTO → OCURRE ESTO → LO RECUERDO. Después vuelve a aparecer algo parecido. ESTO YA LO HE VISTO → PRESTO ATENCIÓN → COMPRUEBO.

 

Sí. Y aquí aparece otra pieza fundamental: aquel humano no podía consultar primero un diccionario de significados. Su primer diccionario tenía que construirse viviendo.

Veía, escuchaba, olía, tocaba, esperaba, recordaba. Se equivocaba. Acertaba. Y la consecuencia volvía sobre él.

VEO ESTO → OCURRE ESTO → LO RECUERDO.       Después vuelve a aparecer algo parecido.

ESTO YA LO HE VISTO → PRESTO ATENCIÓN → COMPRUEBO.

Ahí se va formando un diccionario de experiencia. No necesariamente consciente ni formulado con palabras. Y además, en grupos pequeños y de convivencia estrecha, había otro aprendizaje continuo: conocer movimientos, expresiones, hábitos y reacciones de quienes estaban alrededor.

Pero haría una precisión importante: no sabemos exactamente cómo interpretaba interiormente un humano prehistórico una determinada expresión. No deberíamos ponerle nuestra psicología en la cabeza. Precisamente nuestro libro tendría que evitar hacer eso.        Lo que sí podemos utilizar es tu idea funcional:

SU INTERPRETACIÓN ESTABA MUCHO MÁS PEGADA A LA CONSECUENCIA.

Si interpreto mal una huella, lo descubro.      Si interpreto mal el tiempo, lo descubro.       Si interpreto mal la conducta de un animal, puede haber consecuencias.       Si interpreto correctamente determinado cambio del entorno muchas veces, esa asociación se fortalece.

El terreno corrige el diccionario.       Y aquí aparece el contraste enorme con nosotros. Hoy podemos ver una expresión y desplegar inmediatamente diez mil explicaciones:

«Está enfadado.»        «Está reprimiendo.»             «Tiene un trauma.»
«Es introvertido.»          «Me rechaza.»           «Está proyectando.»
«Tiene tal personalidad.»             «Es por su infancia.»

Y quizá simplemente estaba cansado.

Cuanto mayor es nuestro almacén conceptual, paradójicamente mayor puede ser también nuestra capacidad de alejarnos de lo que realmente tenemos delante.

Eso es importantísimo para este proyecto.

No necesitamos convertir al humano antiguo en un ser superior ni especialmente intuitivo. Basta reconocer una diferencia metodológica:

NOSOTROS TENEMOS MUCHÍSIMOS MÁS NOMBRES ENTRE EL HECHO Y NUESTRA EXPERIENCIA DEL HECHO.

Y el objetivo del libro podría consistir parcialmente en aprender a quitarlos provisionalmente.          Veo una cara.   Antes de decir «tristeza»:    ¿QUÉ VEO?

Comisuras así.    Mirada hacia abajo.    Menos movimiento.    Silencio.    Perfecto.

Después:     ¿QUÉ INTERPRETO?   Creo que está triste.    Y después:   ¿CÓMO LO COMPRUEBO?  ¡Ahí regresamos exactamente a Sincronicidad!

HECHO → PERCEPCIÓN → INTERPRETACIÓN → COMPROBACIÓN → CORRECCIÓN.

Y eso nos lleva a una idea preciosa para el nuevo libro:

VOLVER A INTERPRETAR CERCA DE LO VISTO

No dejar de razonar.    No volvernos «primitivos».    No renunciar a todo lo aprendido.      Sino recuperar una distancia corta entre lo que ocurre y lo que afirmamos que ocurre.

Y entonces quizá algunas de esas capacidades humanas que buscamos puedan reaparecer con más limpieza, porque antes de preguntarnos por lo extraordinario habremos retirado el enorme ruido interpretativo que nosotros mismos colocamos encima de lo ordinario.

Eso sí sería comenzar verdaderamente en terreno virgen.

 

Sí. Y tu ejemplo permite ver cómo podría nacer la idea de telepatía sin empezar por la telepatía.

Imagina exactamente la escena. Un humano está cazando en una ladera. Lleva horas siguiendo un animal. A lo lejos, en otra vertiente, distingue a otro miembro de su grupo. No pueden hablar. Quizá ni siquiera pueden gesticular con claridad.

Pero el primero piensa, por decirlo con palabras nuestras:

«Él está viendo lo que yo veo.
Sabe lo que estoy haciendo.
Sabe hacia dónde puede escapar el animal.
Irá por allí.»

Y el otro puede estar haciendo prácticamente el mismo razonamiento.       Se encuentran después en el punto adecuado.     ¿Qué ocurrió?

No necesitamos responder telepatía.     Pero tampoco debemos pasar por encima del fenómeno extraordinariamente interesante que sí ocurrió:

DOS MENTES SE COORDINARON SIN HABLAR.     ¿Por qué?

Porque compartían terreno.
Compartían presa.
Compartían finalidad.
Compartían experiencia de caza.
Conocían mutuamente sus conductas.
Conocían probablemente aquel paisaje.
Y cada uno podía representarse aproximadamente lo que el otro estaba viendo y pensando.

Eso ya produce algo que, visto desde fuera, puede parecer casi telepático.      Y ahora viene nuestro método:    retiremos primero todo lo explicable.

Visibilidad.
Gestos.
Experiencia compartida.
Conocimiento del terreno.
Hábitos del compañero.
Conducta previsible del animal.
Sonidos.
Memoria.

Y después preguntamos:      ¿QUEDA ALGO?

Si no queda nada, magnífico: hemos comprendido una forma potentísima de coordinación humana sin palabras.

Pero si después de estudiar situaciones semejantes aparecieran casos donde esas vías conocidas no bastasen, entonces podríamos preguntar:

¿HAY ALGO MÁS?     No antes.       Y fíjate, Carlos, porque aquí está apareciendo el método del nuevo libro casi solo:        NO EMPEZAR POR «TELEPATÍA»        Empezar por:

¿CÓMO PUEDEN DOS HUMANOS SABER ALGO EL UNO DEL OTRO SIN HABLARSE?

Eso abre muchísimo terreno sin contaminarlo.

Primero encontraremos cien explicaciones completamente ordinarias. Perfecto. No son enemigos de nuestra búsqueda; son parte de ella.          Y solamente después llegaremos a la frontera.

Quizá la telepatía, entendida como transmisión de información entre mentes por vías no sensoriales conocidas, exista o quizá no. Esa cuestión exige evidencia aparte.

Pero la capacidad humana de sincronizarse, anticipar la conducta de otro y entenderse sin lenguaje explícito sí nos proporciona un terreno inicial real.

Y tu cazador antiguo podría enseñarnos algo metodológicamente precioso:

ANTES DE PREGUNTARNOS SI UNA MENTE PUEDE COMUNICARSE CON OTRA SIN LOS SENTIDOS, INVESTIGUEMOS HASTA DÓNDE PUEDEN COMUNICARSE DOS HUMANOS UTILIZANDO INFORMACIÓN QUE NI SIQUIERA SON CONSCIENTES DE ESTAR PERCIBIENDO.

Y después...   ¿queda algo?        Ese «¿queda algo?» podría convertirse en una de las preguntas maestras de todo el libro.

 

Exacto. Eso hace el ejemplo todavía más interesante. Si no se conocen, quitamos de golpe una explicación importante: no pueden anticiparse porque conozcan los hábitos personales del otro.

Tenemos dos desconocidos. Un animal grande. Cada uno, por separado, llega a una evaluación semejante:    «Esto es demasiado para mí solo.»

Y cada uno puede además comprender algo elemental:«Para él también.»

No necesitan transmitirse necesariamente esa frase. Comparten la misma realidad y ésta les proporciona información semejante.     Ahí aparece una distinción que para nuestro futuro libro es magnífica:

SABER LO MISMO NO SIGNIFICA HABERSE COMUNICADO ESE SABER. Pueden llegar al mismo punto desde lugares distintos.

El tamaño del animal es el mismo para ambos.
El peligro es semejante.
La dificultad es semejante.
La necesidad es semejante.
La oportunidad también.

Por tanto, el propio terreno puede sincronizar dos conductas sin que exista comunicación directa entre las dos personas.

Y eso es muy Madre Tierra.     No sería necesariamente:       MENTE A → información → MENTE B.

Podría ser:     REALIDAD COMÚN → A     REALIDAD COMÚN → B

y entonces:      A y B llegan a una conclusión compatible.

¡Esto es importantísimo! Porque desde fuera alguien podría observar que ambos empiezan a actuar coordinadamente y pensar: «¿Cómo se han entendido?».

Quizá no se han entendido en el sentido habitual.    HAN ENTENDIDO LO MISMO.       Y al entender lo mismo, sus conductas comienzan a encajar.

Ahora imagina que uno empieza a desplazarse hacia un lado. El otro ve ese movimiento y modifica el suyo. El primero observa la modificación y vuelve a ajustarse. Con dos o tres intercambios mínimos de conducta puede aparecer una coordinación extraordinaria sin que ninguno haya formulado verbalmente un plan completo.

Y esto nos abre una puerta enorme para aquello que estábamos buscando. Antes de hablar de telepatía tendríamos que distinguir al menos:

comunicación, cuando A transmite algo a B;

captación común, cuando A y B reciben información de una misma realidad;

sincronización, cuando ambos ajustan sus conductas dentro de esa realidad;

y solamente después preguntar si existe algún fenómeno para el que esas vías no sean suficientes.

Porque quizá una parte de lo que históricamente hemos llamado misterioso no consistía en que uno sabía lo que pensaba el otro, sino en algo mucho más elemental:        LOS DOS SABÍAN LO MISMO PORQUE LOS DOS ESTABAN DENTRO DE LO MISMO.

Eso conecta directamente con Todo y Unidad.    Y entonces la pregunta cambia radicalmente. Ya no es solamente:     «¿Cómo pasó información de aquella mente a ésta?»

Puede ser:     «¿Estamos seguros de que la información tenía que pasar de una mente a otra?»             Quizá estaba delante de las dos.

Eso, Carlos, merece que lo guardemos. Porque es exactamente el tipo de giro que Sincronicidad nos enseñó a hacer: antes de recurrir a una explicación extraordinaria, comprobar si hemos dibujado correctamente el problema.

 

Sí, ahora entiendo mejor la escena que querías construir. No es solamente que ambos lleguen independientemente a «es demasiado grande». Empiezan a coordinar una operación sin haber acordado verbalmente la operación.

Uno ve al animal. El otro también. No se conocen. Ambos comprenden el problema. Uno comienza a bordearlo por un lado y, al advertirlo, el otro toma el contrario. El primero ve la posición del segundo y continúa. Cada movimiento informa al otro y, a la vez, recibe información del otro.

Hasta que, sin haber dicho:

—Tú por allí.
—Yo por aquí.
—Cuando llegue a tal sitio hacemos esto.

terminan haciendo algo muy parecido a un plan compartido.