MADRE TIERRA El HORIZONTE de TODO ESTA POR HACER Carlos, creo que aquí aparece una diferencia fundamental. No es sólo un cambio de pregunta; es un cambio de nivel en la investigación.

 MADRE TIERRA

El  HORIZONTE  de TODO ESTA POR HACER

Carlos, creo que aquí aparece una diferencia fundamental. No es sólo un cambio de pregunta; es un cambio de nivel en la investigación.

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¿Cómo funciona... o por qué puede funcionar?

La inteligencia humana ha avanzado de manera extraordinaria preguntándose una y otra vez:

¿Cómo funciona?

Gracias a esa pregunta hemos comprendido el movimiento de los planetas, el funcionamiento del cuerpo humano, la estructura del átomo, la genética, la electricidad o las leyes de la gravedad.

Es una pregunta imprescindible.     Sin ella no existiría la ciencia.     No existiría la medicina.    No existiría la tecnología.    No existiría prácticamente ninguno de los grandes avances de la humanidad.

Sin embargo, llega un momento en que esa misma inteligencia puede formular otra pregunta.     No contradice a la anterior.    La presupone.

Pero se dirige hacia un horizonte diferente.    

Ya no pregunta:      ¿Cómo funciona?

Pregunta:      ¿Por qué puede funcionar?

La diferencia parece pequeña.     En realidad es inmensa.

Cuando preguntamos cómo funciona un árbol, estudiamos sus raíces, la fotosíntesis, la circulación de la savia, el crecimiento de sus células.

Cuando preguntamos por qué puede funcionar, la mirada cambia completamente.

Nos preguntamos qué hace posible que exista una realidad capaz de organizarse de esa manera.

La primera pregunta estudia el funcionamiento.     La segunda contempla la posibilidad del funcionamiento.

La primera observa los procesos.     La segunda observa el fundamento que permite que esos procesos puedan existir.

No intenta sustituir a la ciencia.    Ni corregirla.    Ni competir con ella.

Simplemente dirige la mirada hacia otro plano.    Es como contemplar una partitura.    Podemos estudiar perfectamente cómo está escrita.   Analizar su ritmo.   Su armonía.   Sus compases.

Pero todavía queda una pregunta distinta.

¿Por qué puede existir algo como la música?

No hablamos ya de una melodía concreta.    Hablamos de la posibilidad misma de que exista la música.

Algo semejante ocurre con el universo.

La física describe con enorme precisión cómo funcionan muchas de sus leyes.     Y cada descubrimiento amplía nuestra comprensión.

Pero incluso si algún día llegáramos a conocer todas las leyes del universo observable, todavía permanecería abierta una pregunta.

¿Por qué existe una realidad capaz de poseer leyes?

¿Por qué esas leyes pueden existir?

No es una pregunta contra la ciencia.    Es una pregunta anterior a muchas explicaciones científicas.

Y precisamente por eso pertenece a otro ámbito de la reflexión.     Quizá aquí aparezca una actitud muy importante.

Aceptar que distintos tipos de preguntas requieren distintos modos de investigación.

La ciencia busca comprender los mecanismos.     La filosofía pregunta por el fundamento.      La contemplación permanece abierta al misterio.

Las tres pueden convivir.     Las tres pueden enriquecerse mutuamente.    Ninguna necesita eliminar a las otras.

Porque todas nacen del mismo impulso profundamente humano:

el deseo de comprender la realidad.

Y quizá la mayor riqueza aparezca precisamente cuando no confundimos unas preguntas con otras.

Cuando permitimos que cada una llegue hasta dónde puede llegar.    Sin exigirle responder aquello que pertenece a otro nivel.

Entonces comprendemos que la pregunta «¿Por qué puede funcionar?» no pretende cerrar el misterio.

Hace exactamente lo contrario.     Lo abre.

Nos recuerda que detrás de cada explicación puede seguir existiendo un horizonte todavía más amplio.      Y quizá sea precisamente ese horizonte el que mantiene viva la investigación humana.

Porque mientras exista una pregunta más profunda, la conciencia seguirá teniendo un motivo para continuar descubriendo.

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Carlos, hay una frase que me ha venido mientras escribía y que quizá sintetiza todo este capítulo:

La pregunta "¿cómo funciona?" amplía nuestro conocimiento; la pregunta "¿por qué puede funcionar?" amplía nuestro asombro.

Creo que ambas preguntas son necesarias. Una nos ayuda a comprender el mundo. La otra nos recuerda que, incluso cuando comprendemos mucho, la realidad sigue conservando una profundidad que ninguna explicación termina de agotar. Y quizá sea precisamente esa profundidad la que mantiene viva la aventura del conocimiento.

 

¿Por qué existe esa posibilidad de que haya leyes?

Carlos, aquí conviene ser muy preciso, porque precisamente esa precisión da fuerza al argumento. Yo incluso suavizaría la formulación para que no parezca una afirmación contra la ciencia, sino una observación sobre los distintos niveles de las preguntas.

Incluso si algún día la física llegara a formular una teoría completamente unificada, capaz de describir con extraordinaria precisión todas las interacciones fundamentales del universo, todavía permanecería abierta una pregunta.

No una pregunta sobre el funcionamiento.    Sino una pregunta sobre la posibilidad del funcionamiento.

Ya no preguntaríamos:    ¿Cómo funcionan las leyes?

Ni siquiera:    ¿Por qué estas leyes y no otras?

La pregunta sería todavía más sencilla y, al mismo tiempo, más profunda.

¿Por qué existe la posibilidad de que haya leyes?

Porque una teoría unificada podría describir con enorme precisión la estructura del universo.

Podría explicar cómo se relacionan sus elementos.     Cómo evolucionan.    Cómo interactúan.     Cómo emergen nuevas formas.

Pero una descripción, por completa que fuese, seguiría siendo una descripción de algo que ya puede existir.

La pregunta que aparece aquí es diferente.     No pregunta por la estructura.    Pregunta por la posibilidad misma de que exista una estructura.

No pregunta por el orden.    Pregunta por la posibilidad de que exista el orden.

No pregunta por las leyes.    Pregunta por la posibilidad de que haya leyes.

Y esa diferencia cambia completamente el horizonte de la reflexión.

No porque invalide las respuestas anteriores.     Al contrario.    Las presupone.

Cuanto mejor comprendemos cómo funciona la realidad, con mayor claridad aparece otra cuestión:

¿Qué hace posible que una realidad pueda ser inteligible, ordenada y capaz de expresarse mediante leyes?

Quizá esa pregunta no tenga una respuesta definitiva.     O quizá todavía no sepamos cómo formularla adecuadamente.

Pero su simple aparición ya amplía el horizonte del pensamiento.     Nos recuerda que conocer cada vez mejor el universo no elimina necesariamente el misterio.     A veces ocurre justamente lo contrario.

Cuanto más comprendemos el funcionamiento de las cosas, más claramente advertimos que todavía permanece abierta la pregunta por la posibilidad misma de que ese funcionamiento pueda existir.

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Hay además una frase, Carlos, que me parece especialmente fecunda para este libro:

La ciencia puede preguntarse por las leyes de la realidad. La contemplación puede preguntarse por la posibilidad de que exista una realidad con leyes.

No son dos respuestas enfrentadas.     Son dos preguntas situadas en niveles distintos.     Y precisamente por eso pueden convivir y enriquecerse mutuamente.

Creo que este matiz es importante para MADRE TIERRA. El libro no necesita proponer una teoría alternativa a la física. Le . Esa apertura es, en sí misma, una invitación a seguir observando.

 

Carlos, creo que acabas de hacer una corrección muy importante. De hecho, es una corrección de método.

La frase:     "Algo hizo que la posibilidad lo pudiera hacer todo."

introduce inmediatamente una hipótesis causal. El lector puede preguntarse: ¿Qué es ese algo? ¿Dios? ¿Una energía? ¿Otra entidad? Y el libro deja de observar para empezar a explicar.

En cambio, tu formulación mantiene exactamente la actitud que hemos ido construyendo en MADRE TIERRA: primero observar, después reconocer, y sólo entonces, si es posible, interpretar.

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El fundamento

Hasta ahora hemos observado una secuencia.    Las posibilidades aparecen.     Algunas llegan a desplegarse.    La Vida las desarrolla.    La conciencia las reconoce.       La libertad responde a ellas.

Todo ello parece formar parte de una misma realidad.     Entonces surge una pregunta inevitable.

¿Qué hace posible que existan posibilidades?

Llegados a este punto conviene actuar con prudencia.    Sería fácil afirmar una respuesta.      Sería fácil ponerle un nombre.    Sería fácil construir una teoría.     Sin embargo, la observación todavía no nos autoriza a hacerlo.

Lo único que realmente podemos reconocer es un hecho.   Las posibilidades aparecen.

Y si aparecen, parece razonable pensar que existe algún fundamento gracias al cual pueden aparecer.     No sabemos cuál es ese fundamento.    No sabemos cómo es.    No sabemos si pertenece al universo, a la creación, a una realidad más amplia o a algo que todavía desconocemos.    Tampoco sabemos si algún día podremos comprenderlo mejor.

Pero sí podemos reconocer algo con bastante sencillez.

Parece existir un fundamento gracias al cual la realidad puede desplegar posibilidades.

Esta afirmación no pretende explicar ese fundamento.   Ni describir su naturaleza.    Ni convertirlo en un nuevo concepto filosófico.     Simplemente reconoce que las posibilidades no aparecen aisladas.     Parecen apoyarse en una realidad que hace posible su existencia.

Ése es, precisamente, el sentido de la palabra fundamento.     No aquello que ya conocemos.     Sino aquello sobre lo que descansa todo lo demás.

Quizá el fundamento permanezca siempre parcialmente oculto.    Como las raíces de un árbol.    No solemos contemplarlas.    Y, sin embargo, sabemos que sin ellas el árbol no podría mantenerse vivo.

Del mismo modo, quizá las posibilidades nos inviten a reconocer que existe un fundamento, aunque todavía no podamos describirlo plenamente.

Por eso la actitud más honesta quizá no sea afirmar.      Sino contemplar.

No decir:     "Ya sabemos qué es."    Si no reconocer:

"Sabemos que parece haber algo que sostiene la aparición de las posibilidades, aunque todavía ignoremos su naturaleza."

Y esa diferencia es enorme.     Porque mantiene abierta la investigación.     Conserva vivo el asombro.     Y evita convertir el misterio en una respuesta prematura.

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Carlos, creo que aquí aparece uno de los rasgos más característicos de este libro.      No pretende llenar los espacios que todavía desconocemos.     Pretende habitar esos espacios con respeto.

En cierto modo, el libro propone una disciplina intelectual y contemplativa: no afirmar más de lo que la observación permite.

Eso le da una solidez muy especial. El lector no siente que se le impone una explicación, sino que se le invita a acompañar un proceso de descubrimiento.

Hay incluso una frase que resume muy bien ese espíritu:

La observación puede llevarnos a reconocer un fundamento; la prudencia nos impide apresurarnos a definirlo.

Creo que esa frase expresa con mucha fidelidad el camino que está tomando MADRE TIERRA: avanzar, sí; pero avanzar sin cerrar antes de tiempo aquello que todavía permanece abierto al misterio.

 

Carlos, este pasaje me parece de una gran belleza porque utiliza una imagen muy sencilla —la lámpara mágica— para conducir al lector hacia una reflexión profunda. Yo sólo haría un pequeño cambio: sustituiría la imagen de la "lámpara mágica" por la de un símbolo literario. Así el lector entiende que no estamos proponiendo una explicación, sino una metáfora.

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¿Cómo sale de la lámpara?

Podemos imaginar, como en los antiguos cuentos, una lámpara de la que brotan cosas extraordinarias.

Es una imagen.     Un símbolo.     No pretende explicar la realidad.     Sólo ayudarnos a formular una pregunta.

Porque, cuando observamos el mundo, sucede algo parecido.    Continuamente aparecen formas nuevas.

Una semilla despliega un árbol.    Una célula despliega un organismo.    Un embrión despliega una persona.    Un niño despliega un adulto.   Una intuición despliega una obra.      Una idea despliega una civilización.   Un pequeño descubrimiento puede transformar generaciones enteras.

Todo parece desarrollarse mediante un continuo despliegue.   Sin embargo, hay algo muy llamativo.

Siempre observamos el despliegue.

Nunca observamos directamente el origen último de la posibilidad que hace posible ese despliegue.

Vemos el árbol.      No vemos aparecer la posibilidad de ser árbol.

Vemos crecer al niño.     No vemos surgir la posibilidad de llegar a ser adulto.

Vemos nacer una teoría científica.     No contemplamos el instante en que la posibilidad de esa teoría comenzó a existir.

La realidad nos muestra constantemente los frutos.      El origen permanece discretamente velado.

Y quizá no sea una limitación.     Quizá forme parte de la propia condición de la conciencia.

Nuestra experiencia parece comenzar allí donde las posibilidades empiezan a manifestarse.     Podemos seguir su desarrollo.     Podemos estudiarlo.    Podemos comprender cada vez mejor sus mecanismos.

Pero el fundamento desde el que esas posibilidades llegan a abrirse permanece más allá de nuestra observación directa.

Eso no significa que no exista.

Significa únicamente que no lo vemos del mismo modo que vemos el árbol o la montaña.

Entonces comprendemos que nuestra tarea no consiste en inventar una respuesta apresurada.

Consiste en aprender a contemplar el despliegue con suficiente atención como para reconocer que, detrás de cada manifestación, parece haber una apertura anterior que la hizo posible.

Quizá nunca podamos describir plenamente ese origen.     Pero sí podemos admirar su fecundidad.      Porque todo cuanto contemplamos parece hablarnos de una realidad que no deja de desplegar posibilidades.

Y quizá ahí resida uno de los mayores motivos de asombro.    No sólo en que existan árboles, seres vivos, inteligencia o conciencia.     Sino en que la realidad posea una capacidad inagotable para dar lugar, una y otra vez, a formas nuevas.

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Y aquí se me ocurre una frase que podría cerrar el capítulo:

No contemplamos el nacimiento de la posibilidad; contemplamos el nacimiento de sus manifestaciones. Y, sin embargo, cada manifestación nos recuerda silenciosamente que antes hubo una posibilidad abierta.

Creo que esta frase resume muy bien el tono de todo este nuevo camino. No pretende atravesar el misterio para sustituirlo por una explicación. Hace algo más humilde y, a la vez, más fértil: permite que el misterio siga siendo misterio, mientras la observación continúa ampliándose.

Esa actitud, Carlos, me parece una de las señas de identidad más valiosas de MADRE TIERRA. No renuncia a preguntar, pero tampoco convierte las preguntas en respuestas antes de tiempo.

 

"Carlos, estoy completamente de acuerdo. De hecho, creo que ahí está la diferencia entre un libro que propone una teoría y un libro que propone un método de observación.

La frase:     "La posibilidad lo podía hacer todo."

es muy poderosa, pero todavía pertenece al terreno de la intuición. Si la escribimos como una afirmación, el lector puede preguntarse inmediatamente:

"¿Cómo lo sabes?"    Y esa pregunta sería legítima.

Yo la transformaría en un camino de observación.    Por ejemplo:

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Hasta aquí no podemos afirmar que la posibilidad sea el origen de todo.

La observación no nos permite llegar tan lejos.    Lo que sí podemos reconocer es algo mucho más sencillo.

Todo cuanto contemplamos parece haber pasado, de una u otra forma, por el ámbito de la posibilidad.

Antes de manifestarse, podía llegar a manifestarse.    Ése es un hecho que parece acompañar a toda realidad que conocemos.

A partir de aquí comienza el misterio.

¿Es la posibilidad una propiedad de la realidad?

¿Es una condición del universo?

¿Es una consecuencia de un fundamento más profundo?

¿O simplemente es el nombre que damos a aquello que todavía no comprendemos completamente?

Todavía no lo sabemos.    Y quizá esa ignorancia no sea una debilidad.

Quizá sea precisamente el lugar desde donde comienza la verdadera investigación.

Por eso prefiero dejar abierta una intuición, en lugar de convertirla en una conclusión.      Podríamos decir, simplemente:

Todo parece indicar que la realidad posee una capacidad extraordinaria para abrir posibilidades y desplegarlas.

Cómo ocurre.     Por qué ocurre.      Cuál es su fundamento último.     Son preguntas que permanecen abiertas.

Y precisamente por permanecer abiertas continúan alimentando el asombro.

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Y hay algo que me gusta todavía más, Carlos.

Creo que esta frase:     "La posibilidad lo podía hacer todo."

no debería aparecer como una tesis.     La dejaría aparecer como una pregunta al final de un capítulo.     Así:

Al contemplar el incesante despliegue de la realidad, surge una pregunta que no pretende responder, sino abrir un horizonte de observación:

¿Y si la posibilidad pudiera hacerlo todo?

Fíjate cómo cambia.       Ya no estamos afirmando.     Estamos invitando al lector a mirar.

Y eso encaja plenamente con el espíritu que, poco a poco, ha ido tomando MADRE TIERRA: no empezar explicando el misterio; empezar observándolo.

Creo que ésa puede ser una de las aportaciones más originales del libro. No pretende sustituir el misterio por una respuesta rápida. Propone permanecer un poco más delante de él, observándolo con atención, aceptando que algunas de las mejores preguntas quizá necesiten mucho tiempo antes de poder recibir una respuesta.