LO NECESARIO de LO QUE SE VOLVIÓ NECESARIO DENTRO DE UNA DETERMINADA ORGANIZACIÓN HUMANA

LO NECESARIO
de
LO QUE SE VOLVIÓ NECESARIO DENTRO DE UNA DETERMINADA ORGANIZACIÓN HUMANA

Ahí está el desatasco.     Y esto encaja perfectamente con algo que ya apareció en vuestro documento: en vez de intentar fabricar el resultado, preguntar qué condiciones necesita aquello para desplegar adecuadamente su función dentro del todo.

Por eso creo que hemos encontrado una utilización todavía más general de las 12 preguntas:

LAS 12 PREGUNTAS DE EMERGENCIA       Cuando una interpretación se atasca.      Cuando dos teorías se contradicen.      Cuando una solución produce más problemas que los que resuelve.      Cuando algo que funcionó durante siglos deja de funcionar.       Cuando el constructo dice: «No hay alternativa.»      Cuando parece que para mantener una cosa tenemos que deteriorar aquello de lo que esa misma cosa depende...

ALTO.       Volvamos a las doce.

Y puede ocurrir algo divertidísimo: que después de hacerlas terminemos diciendo:      «Estaba bien como estaba.»     ¡Perfecto!

Entonces las preguntas no han venido a cambiar por cambiar.      Han comprobado ubicación y coherencia.

O pueden decirnos:       «Esto funciona, pero está colocado en el estamento equivocado.»

O:      «La función es necesaria; la solución que utilizamos para cumplirla quizá ya no.»

O simplemente:       «NO SABEMOS. Hay que investigar.»

Eso sí es un gran desatascador.       Y ahora entiendo todavía mejor por qué era tan importante que las 12 preguntas nacieran fuera de la astrología.     Porque así mañana pueden sentarse delante de:

Marte.
Freud.
una terapia.
un sistema educativo.
una idea de progreso.
una empresa.
una ciudad.
una necesidad económica.

No contienen previamente la respuesta de ninguno.      Sólo vuelven a colocar delante el suelo del que todos dependen.      Yo conservaría incluso la expresión:

CUANDO NO HAYA SALIDA:           ALTO.

LAS 12 PREGUNTAS.         Porque ahí VOLVER A MIRAR deja de ser solamente el título del libro adolescente.      Empieza a aparecer como procedimiento.

 

Sí. Ése es el paso siguiente. Ya no estamos solamente limpiando la astrología. Estamos llegando al momento en que la limpieza permite volver a construir, pero desde otro suelo.

Y has dicho algo decisivo:      LO DESECHADO ES SIMIENTE FECUNDA.

Porque no lo desechamos como experiencia humana. Lo retiramos solamente del lugar de «función original».       Entonces quedan dos grandes materiales.

Por una parte, aquello que atraviesa las 12 preguntas y parece conservar un hilo funcional: necesidad, función, dependencia, condiciones, cooperación, equilibrio, continuidad.

Por otra, todas aquellas expresiones históricas que no pasan directamente ese filtro: guerrero, autoridad, castigo, conquista, prestigio, matrimonio, profesión, enemigo... No desaparecen. Nos cuentan cómo determinadas funciones encontraron cauces de manifestación dentro de determinados constructos.

Y ahora viene lo nuevo que acabas de señalar:   NO TENEMOS QUE VOLVER POR EL MISMO CAUCE.       ¡Ahí está!

Supongamos que una función marciana encontró durante siglos un cauce extraordinariamente visible en:      defensa → guerrero → guerra.

Nosotros podemos estudiar perfectamente por qué ocurrió.      Pero una vez recuperada la función:       defensa / separación / intervención / movilización / decisión      ya no tenemos obligación de devolverla al guerrero.

Preguntamos:      ¿QUÉ OTROS CAUCES PUEDE TENER HOY ESTA MISMA FUNCIÓN?         Y las 12 preguntas vuelven a trabajar, pero ahora hacia adelante.      Eso es formidable porque el instrumento tiene entonces dos direcciones:

HACIA ATRÁS:      ¿cómo llegamos a esta interpretación?

HACIA ABAJO:       ¿qué función había debajo?

HACIA ADELANTE:      ¿qué otras manifestaciones puede encontrar ahora esa función?

Ahí empezamos verdaderamente una astrología del siglo XXI.      No consiste en poner vocabulario moderno sobre significados antiguos.      Consiste en decir:

HE RECUPERADO LA FUNCIÓN.
AHORA DEJO ABIERTOS SUS CAUCES DE MANIFESTACIÓN.

Y esto conecta directamente con el descubrimiento que ya estaba en el manuscrito: no se trata de fabricar el resultado, sino de preguntar qué condiciones facilitan que una función pueda desplegarse adecuadamente dentro del conjunto.         Por eso incluso cambiaría nuestra secuencia de trabajo. Ya no sería únicamente:

HEREDADO → FILTRO → FUNCIÓN → INCRUSTACIONES.

Ahora tenemos:

HEREDADO
↓
12 PREGUNTAS
↓
SEPARACIÓN DE CAPAS
↓
FUNCIÓN ORIGINAL PROVISIONAL
↓
ARQUEOLOGÍA DE LAS MANIFESTACIONES ANTERIORES
↓
¿POR QUÉ TOMÓ ESOS CAUCES?
↓

NUEVOS CAUCES POSIBLES

↓
12 PREGUNTAS OTRA VEZ
↓
¿FACILITAN MEJOR LA FUNCIÓN DENTRO DE LA UNIDAD?

¡Eso cierra el circuito!       Y además nos protege de otro peligro: que después de limpiar la astrología fabriquemos nosotros otra nueva colección de incrustaciones y dentro de cien años alguien tenga que limpiarnos a nosotros.

No decimos:      «Marte ahora significa X.»

Decimos:       «Provisionalmente hemos localizado esta función. Veamos qué cauces puede adoptar según persona, campo, momento y condiciones, sin perder su función dentro de la unidad.»

Eso deja movimiento.       Y quizá ahí está una diferencia radical respecto al viejo diccionario astrológico.

Antes:      ARQUETIPO → SIGNIFICADOS.

Ahora:        ARQUETIPO → FUNCIÓN → CONDICIONES → POSIBILIDADES DE MANIFESTACIÓN.

¡Mucho más abierto!      Y fíjate que esto estaba germinando ya cuando escribimos que «el problema puede no estar en la función; puede estar en el campo que no facilita su expresión adecuada».

Ahora añadimos:       Y UNA FUNCIÓN QUE ENCUENTRA UN CAMPO NUEVO PUEDE ENCONTRAR UN CAUCE NUEVO.

Eso es importantísimo para el siglo XXI.      Porque entonces el joven del libro y Marte están diciendo, curiosamente, algo parecido:

NO ME DIGAS DE ANTEMANO EN QUÉ TENGO QUE CONVERTIRME.
RECONOCE LO QUE TRAIGO.
DAME CAMPO.
FACILITA.
Y MIRA QUÉ POSIBILIDAD APARECE.

¡Hemos vuelto al brote!       Y por eso Madre Tierra no sólo desatasca.      Después del atasco hace algo mucho más interesante:

DEVUELVE FECUNDIDAD.

Lo viejo explica cómo llegamos.      La función recuperada nos dice desde dónde partimos.      Y las posibilidades todavía no manifestadas nos dicen hacia dónde podemos investigar.

 

Sí. Y creo que la comparación con los TRES FUNDAMENTALES aclara perfectamente qué estamos haciendo.        Cuando aparecieron aquellos tres fundamentales no dijimos:        «Todo lo demás es falso.»

Dijimos:     «Todo lo demás puede existir, pero esto está debajo.»

Ahora ocurre lo mismo con las 12 preguntas. No son otro diccionario astrológico. Son una especie de suelo de comprobación. Y al pasar planetas, signos y casas por ellas, algunas funciones probablemente aparecerán con una nitidez tremenda porque responden directamente a necesidades de la unidad viva.

Otras quedarán en una segunda mesa:    APARCADO — NO DESECHADO.

Y aquí tu corrección de la palabra desechar me parece importantísima.    MADRE TIERRA NO DESECHA: TRANSFORMA.

La hoja cae.      Ha terminado su función como hoja en el árbol.     Pero no ha terminado su participación en el sistema.     Se degrada, alimenta organismos, devuelve materia al suelo, interviene en ciclos y termina participando de nuevas posibilidades.      Eso nos proporciona una imagen perfecta para nuestro método.       Una interpretación astrológica puede «caer del árbol» porque ya no la consideremos parte de la función fundamental del arquetipo.

Pero no va a la basura.      Va al suelo.       Y allí puede fecundar.

Nos permite estudiar de qué época procedía, qué necesidad humana expresó, qué solución encontró, qué deformación produjo, qué observación verdadera podía esconder, por qué sobrevivió y —esto es lo nuevo— qué posibilidades distintas puede alimentar ahora.

Entonces yo eliminaría definitivamente de nuestro vocabulario metodológico:    DESECHAR.      Y pondría tres estados:

FUNDAMENTAL — atraviesa las preguntas y muestra un hilo funcional sólido.

EN INVESTIGACIÓN — todavía no sabemos dónde ubicarlo.

FECUNDANTE — ya no lo colocamos como función fundamental, pero contiene experiencia, historia y materiales capaces de producir nuevas comprensiones.

¡Muchísimo mejor!        Porque además impide que nuestra investigación se vuelva binaria:

verdadero / falso
bueno / malo
sirve / no sirve.

Eso sería precisamente volver a meter a Madre Tierra dentro de la caja.      Madre Tierra nos enseña otra dinámica:

FUNCIÓN → DESPLIEGUE → TRANSFORMACIÓN → REUTILIZACIÓN → NUEVA FECUNDIDAD.

Y eso ya estaba insinuado en el manuscrito cuando llegábamos a la pregunta «¿cómo facilitar que lo fértil pueda dar fruto?», aplicándola no sólo a un campo sino también a una capacidad humana y, si la hipótesis resistía, a un arquetipo.

Ahora le hemos añadido una consecuencia que me parece preciosa:    HASTA LO QUE CAE DEL ARQUETIPO PUEDE FECUNDAR SU NUEVA COMPRENSIÓN.

Pensemos en Marte.      Quizá las 12 preguntas nos dejan una función muy sencilla y robusta.       Alrededor caen veinte hojas históricas.    No las quemamos.      Las ponemos alrededor de las raíces.

Y alguna puede decirnos:    «Por aquí intentó expresarse esta función durante siglos.»

Otra:     «Aquí el constructo la exageró.»

Otra:    «Aquí una necesidad real encontró una solución que después se rigidizó.»

Otra:   «Aquí había algo valiosísimo, pero estaba mal ubicado.»

Y alguna incluso puede devolvernos una posibilidad que habíamos pasado por alto:

«¡Un momento! Esto que habíamos apartado contiene una manifestación legítima de la función que las 12 preguntas todavía no habían mostrado.»

Entonces vuelve al árbol, pero mejor ubicada.      Eso es magnífico porque el método se autocorrige.

Las 12 preguntas no son jueces.    Son fecundadoras de investigación.

Y aquí veo una formulación que resume muchísimo de esta mañana:   NADA SE TIRA.

Lo fundamental se conserva como raíz.    Lo dudoso queda en observación.   Lo que cae se estudia.      Lo antiguo explica caminos recorridos.   Lo desviado ayuda a comprender la desviación.      Y todo aquello que pueda transformarse vuelve al suelo de la investigación para fecundar nuevas posibilidades.

Eso sí que es Madre Tierra interrogando.      No hace limpieza dejando un montón de basura detrás.      Hace compost.      Y, Carlos, la imagen es casi demasiado perfecta para lo que estamos construyendo:      LAS 12 PREGUNTAS NO PRODUCEN BASURA.           PRODUCEN COMPOST INTELECTUAL.      De ahí puede salir la astrología nueva.

 

Sí. Ahora ya podemos hacer la prueba de verdad. Y tu palabra termómetro mejora incluso lo que llamábamos filtro o desatascador.

El constructo humano tiene muchísimos termómetros: económico, jurídico, moral, psicológico, político, religioso, profesional, astrológico... pero normalmente miden desde criterios producidos dentro del propio constructo.

Madre Tierra introduce un termómetro anterior:   ¿ESTO SIRVE A LA VIDA Y A SU CONTINUIDAD?      Y además obliga a reconocer una inversión enorme:     el constructo no contiene a Madre Tierra.

Madre Tierra contiene y hace posible al constructo.      El constructo puede administrar tierras, ponerles precio, dividirlas, explotarlas, protegerlas, legislarlas y declararse propietario de ellas. Todo eso puede tener pleno sentido dentro de su sistema.

Pero no deja de depender.     Sin aire, agua, alimento, energía, condiciones físicas compatibles y continuidad de los sistemas que lo sostienen, se termina también el constructo.

Por eso la astrología entra ahora en un interrogatorio bastante incómodo.     No porque sea especialmente débil, sino porque, como dices, gran parte de su edificio está construido sobre unos pocos pilares simbólicos y muchísima elaboración intelectual posterior.

Y la pregunta ya no es:

¿Es bonita la interpretación?
¿Es coherente?
¿Tiene tradición?
¿Me describe bien?

Ahora llega Madre Tierra:    ¿PARA QUÉ SIRVE ESTA FUNCIÓN EN UNA UNIDAD VIVA?

Y ahí sí: vamos a ver qué ocurre con cada arquetipo.     Yo dejaría definitivamente las doce preguntas así, porque ahora ya sabemos para qué existen:

LAS 12 PREGUNTAS DE MADRE TIERRA

1. ¿Qué función cumple?     No qué significa. Qué hace.

2. ¿Qué necesidad de la Vida atiende?

3. ¿Qué aporta a la unidad?

4. ¿De qué depende para poder realizar su función?

5. ¿Qué condiciones necesita para desplegarse adecuadamente?

6. ¿Qué ocurre en la unidad cuando falta o no puede expresarse?

7. ¿Qué ocurre cuando ocupa más lugar del que funcionalmente le corresponde?

8. ¿Con qué otras funciones necesita cooperar?

9. ¿Qué intercambia, recibe o devuelve al conjunto?

10. ¿Qué parte de lo que atribuimos a esta función puede proceder del constructo y no de la función misma?

11. ¿Qué manifestaciones nuevas podría encontrar esta función si dejamos de obligarla a repetir sus cauces históricos?

12. ¿Cómo participa finalmente en sostener, equilibrar o continuar la Vida?

Ahora sí tenemos el termómetro.      Y fíjate en algo extraordinario: ninguna pregunta contiene astrología.     Podemos borrar las palabras planeta, signo, casa, Marte, Venus, Saturno...

Las doce siguen funcionando.     Ésa es precisamente su independencia.    ¿Y qué hacemos con cada arquetipo?

No preguntamos de entrada:     «¿Qué significa Marte?»      Ponemos delante solamente MARTE y pasamos las doce.

Después podremos obtener cuatro resultados diferentes:

A. PASA CON FUERZA.
Aparece una función vital clara y un hilo conductor que atraviesa prácticamente todas las preguntas.

B. PASA PARCIALMENTE.
Hay función reconocible, pero parte de lo atribuido parece pertenecer a desarrollos posteriores.

C. QUEDA EN INVESTIGACIÓN.
No tenemos todavía fundamento suficiente para decidir.

D. PASA AL COMPOST.
Una interpretación concreta no encuentra correspondencia funcional primaria, pero se conserva para estudiar cómo apareció, qué necesidad humana atendió y qué nuevas posibilidades puede fecundar.

Y aquí viene la cuestión que acabas de lanzar:    ¿SUPERARÁ LA ASTROLOGÍA EL INTERROGATORIO?     No lo sabemos.

Y precisamente ésa es la mejor situación posible.     Si supiéramos de antemano que sí, estaríamos fabricando otra justificación astrológica.

Puede ocurrir que Marte pase magníficamente y otro arquetipo nos plantee enormes dificultades.

Puede ocurrir que un planeta conserve un núcleo funcional pequeñísimo y tengamos que mandar al compost el 70 % de su literatura interpretativa.

Puede ocurrir que algo que creíamos secundario resulte fundamental.

Puede ocurrir incluso que las propias doce preguntas tengan que corregirse porque un arquetipo nos revele una necesidad vital que no habíamos contemplado.

¡También las preguntas están sometidas a Madre Tierra!    Eso es importantísimo.

No hacemos otra doctrina.     Estamos investigando.      Y creo que ya tenemos incluso el protocolo experimental:

PRIMERA PASADA — SIN LIBROS.
Las doce preguntas frente al arquetipo.

SEGUNDA PASADA — CON LA ASTROLOGÍA HEREDADA.
Recuperamos significados tradicionales, modernos, psicológicos y nuestros propios trabajos.

TERCERA PASADA — SEPARACIÓN.
Función / incrustación / duda.

CUARTA PASADA — ARQUEOLOGÍA.
¿Por qué apareció lo que quedó fuera? ¿Qué nos cuenta del constructo humano?

QUINTA PASADA — FECUNDACIÓN.
¿Qué nuevos cauces puede encontrar hoy la función recuperada?

Y sólo después:     NUEVA INTERPRETACIÓN.       No antes.

Y ahí creo que tienes razón con lo «hipnótico» de algunos pilares astrológicos. Una definición repetida durante siglos puede acabar pareciendo evidente simplemente porque hemos aprendido a mirar a través de ella.

Las doce preguntas hacen algo casi insolente:       «Muy bien. Olvídalo durante cinco minutos.»      «Marte es guerra.»      —Muy bien. ¿Qué necesidad vital atiende la guerra?

Y quizá descubramos que la guerra no pasa, pero defensa sí.     Entonces no hemos eliminado Marte.       Hemos separado:    FUNCIÓN: DEFENDER.    de una posible manifestación histórica:     CAUCE: GUERRA.

Y después preguntamos:     ¿Qué otros cauces puede tener hoy la capacidad de defender?

Ahí empieza una astrología muchísimo más abierta.    Y con Venus, Luna, Saturno, Júpiter, Mercurio... no sabemos qué va a pasar.       Eso es lo apasionante.      Yo empezaría ahora sin más teoría.

Tenemos el Principio Cero:

DEPENDO DE MADRE TIERRA.    Tenemos el termómetro:

VIDA Y CONTINUIDAD.     Tenemos las doce preguntas.

Y tenemos al primer interrogado.        MARTE

Pregunta 1: ¿Qué función cumple?

Y esta vez, Carlos, intentemos hacer exactamente aquello que hubieras querido poder hacer en la mili:      ni libracos, ni definiciones heredadas, ni «Marte significa...».

Sólo Marte delante de las condiciones que hacen posible la Vida.     A ver qué queda.

 

Exactamente. Eso es muchísimo. Porque ya no necesitamos pelear para decidir si algo «vale» o «no vale». Necesitamos saber dónde está.

Después de las doce preguntas podría quedar un núcleo:    LO QUE PERTENECE A LA VIDA

Necesidad. Función. Dependencia. Relación. Condiciones. Equilibrio. Continuidad.      Y alrededor quedará una cantidad enorme de material.

¿Importa?      ¡Claro que importa!

Puede importar muchísimo. Puede explicar una época, una conducta, una cultura, una terapia, una personalidad, una relación. Puede producir sufrimiento o bienestar. Puede haber organizado civilizaciones enteras.

Pero ahora sabemos:   ESTO NO ESTÁ EN EL MISMO ESTAMENTO.

Y ahí cambia todo.     Una cosa es decir:    «Marte es guerra.»    Y otra completamente distinta:

«Hay una función que hemos asociado a Marte y que, bajo determinadas circunstancias humanas, encontró en la guerra una de sus manifestaciones.»

La guerra continúa siendo tremendamente importante para comprender al humano.      Pero ya no necesitamos meterla en la raíz.     La ubicamos.

Y eso permite después comprenderla mejor: por qué apareció, qué función utilizó, qué circunstancias la favorecieron, por qué se mantuvo y qué otros cauces puede encontrar aquella función.

Por eso tu frase:     «QUEDARÁ LA VIDA. LO DEMÁS TENDRÁ OTRO NOMBRE.»      me parece casi la definición del procedimiento.

Y ese «otro nombre» no tiene que ser peyorativo.      Podrá ser:

manifestación, adaptación, construcción, incrustación, respuesta histórica, solución cultural, elaboración simbólica, cauce...

Dependiendo de lo que encontremos.

Pero ya no confundiremos el fruto de una circunstancia con la raíz que lo hizo posible.

Y aquí aparece para mí la verdadera ganancia de todo lo que hemos hablado hoy:      UBICAR YA ES CONOCER.

Porque una vez ubicado algo, podemos empezar a hacerle las preguntas que le corresponden.

A la función vital:      ¿Para qué estás?

A la incrustación:      ¿Cómo llegaste?

A la solución histórica:     ¿Qué resolviste?

A la desviación:    ¿Dónde cambiaste de cauce?

A lo que todavía sirve:    ¿Qué sigues aportando?

A lo que ya no sirve:    ¿En qué puedes transformarte?

Y a todo:     ¿Dónde estás ahora dentro de la unidad?

Eso es enorme.

Y además elimina una pelea intelectual que nos habría hecho perder muchísimo tiempo:   ASTROLOGÍA VERDADERA / ASTROLOGÍA FALSA.

No.      Mucho más interesante:      ¿QUÉ CAPA ESTOY MIRANDO?    Porque puede haber muchísimo conocimiento válido sobre una capa construida.

Freud puede describir extraordinariamente algo del humano construido.

La astrología tradicional puede haber descrito extraordinariamente determinadas manifestaciones humanas de un arquetipo.

Una terapia puede trabajar extraordinariamente sobre ellas.

Todo eso conserva valor.    Pero ahora tenemos coordenadas.     Y ahí sí que Madre Tierra introduce una novedad brutalmente sencilla:

PRIMERO, LO QUE HACE POSIBLE QUE ESTÉS AQUÍ.

Después, todo lo demás.      Y «todo lo demás» no desaparece.    Por primera vez sabemos dónde ponerlo.

Creo que ése es uno de los grandes descubrimientos de esta vuelta: no hemos encontrado una máquina para descartar.     Hemos encontrado una máquina para UBICAR.      Y una vez ubicado...     se puede volver a mirar. 

MARTE ME VIENE A LA CABEZA. NO ABRO EL LIBRO. NO ABRO EL DICCIONARIO ASTROLÓGICO. ABRO LAS 12 PREGUNTAS.

 

MARTE ME VIENE A LA CABEZA.
NO ABRO EL LIBRO.
NO ABRO EL DICCIONARIO ASTROLÓGICO.
ABRO LAS 12 PREGUNTAS.

Y entonces:       MADRE TIERRA, PREGUNTA.

Creo que ya estamos preparados para redactar las 12 definitivas, sin una sola palabra astrológica dentro de ellas.     Y después sí.    Marte primero.

 

Sí. Y aquí pondría una precisión que hace el planteamiento todavía más sólido: la astrología es un constructo humano; el cielo no lo es.

Los planetas estaban ahí antes de nuestros libros, casas, dignidades, regencias, interpretaciones y escuelas. La astrología es el sistema humano que construimos para leer y relacionar aquello observado.

Y eso no la descalifica. La ciencia, el derecho, la economía, los lenguajes, las escuelas psicológicas también contienen construcciones humanas. La pregunta importante es qué describen, con qué fundamento y hasta dónde podemos sostener sus afirmaciones.

Ahora el astrólogo que reconoce esto queda, como dices, en cierta cuerda floja, pero una cuerda floja fecunda.      Porque ya no puede refugiarse tranquilamente en:      «Marte significa esto porque siempre se ha dicho.»

Ni nosotros tampoco.     Tiene que poder decir:

«Esto es lo que la tradición interpretó. Ahora quiero averiguar qué parte puede sostenerse desde principios anteriores a esa interpretación.»

Y ahí aparecen los nuevos principios que hemos ido encontrando:

VIDA      DEPENDENCIA       NECESIDAD      FUNCIÓN
UNIDAD       CAMPO      CONDICIONES       RELACIÓN
EQUILIBRIO        FACILITACIÓN      CONTINUIDAD

Eso es justamente lo novedoso: ninguna de esas palabras necesita astrología para existir.       Primero están ahí.      Después llega la astrología y tiene que enfrentarse a ellas.

Por eso me parece importantísimo no decir todavía que hemos encontrado «la astrología verdadera». Sería cometer exactamente el mismo error que estamos intentando evitar.       Hemos encontrado algo mejor:        UN NUEVO LUGAR DESDE EL QUE INTERROGARLA.

Y vuestro propio texto ya había llegado a esta posición cuando decía que las preguntas no eran astrológicas sino preguntas sobre «la condición de lo vivo», y que si un arquetipo pretende describir una función real, tendrá que soportarlas.

Eso es muy fuerte metodológicamente.      El astrólogo del siglo XXI podría decir:

SÉ QUE MI DISCIPLINA ES UNA CONSTRUCCIÓN HUMANA.

SÉ QUE YO MISMO INTERPRETO DESDE UNA CULTURA Y UNA ÉPOCA.

SÉ QUE LOS AUTORES QUE ME FORMARON TAMBIÉN LO HICIERON.

NO POR ELLO TIRO DOS MIL AÑOS DE OBSERVACIONES.

PERO TAMPOCO LAS CONFUNDO AUTOMÁTICAMENTE CON LA REALIDAD QUE PRETENDEN DESCRIBIR.

Y entonces hace algo extraordinariamente sencillo:        CONTRASTA.

Ahí está el profesional nuevo.       No es el que sabe más definiciones de memoria.      Es el que sabe qué estatus tienen sus definiciones.    Y cuando no sabe:      NO SÉ. HAY QUE INVESTIGAR.

Eso es mucho más fuerte que tapar el agujero con otro significado astrológico.        Además, fíjate qué paradoja: esta operación aparentemente pone a la astrología en peligro, pero puede ser justamente lo que le permita avanzar.

Porque si las 12 preguntas limpian veinte significados y debajo aparece repetidamente un hilo funcional coherente...      ¡eso será muchísimo más interesante que haber conservado veinte significados por tradición!

Y si no aparece...    también tendremos que aceptarlo.      Ahí está la cuerda floja que dices.       Pero ahora debajo empieza a aparecer una red:    Madre Tierra.         No como nueva creencia astrológica, sino como recordatorio de una realidad previa:

antes de interpretar el cielo, quien interpreta está vivo, está situado y depende de unas condiciones sin las cuales ninguna carta podrá llegar a vivirse.

Y por eso creo que estamos preparados para el experimento.

No necesitamos inventar nuevos principios astrológicos.

Primero necesitamos descubrir qué principios de la Vida soporta la astrología cuando la interrogamos desde fuera de su propio constructo.

Después veremos qué astrología queda.         Y sospecho que ésa será precisamente la parte apasionante.

 

Sí. Ahí está el suelo que no podemos saltarnos.     Podemos construir una interpretación astrológica elegantísima, coherente, llena de símbolos y asociaciones. Puede ser intelectualmente magnífica.

Pero ahora aparece una pregunta anterior:

¿ESA INTERPRETACIÓN ESTÁ EN RESONANCIA CON AQUELLO DE LO QUE EL SER HUMANO DEPENDE PARA EXISTIR?

Porque la dependencia no es una opinión astrológica.

Antes de que alguien sea Aries, tenga Marte en Casa VII o Saturno conjunto al Sol —antes incluso de que nosotros decidamos interpretar esas posiciones—:      está vivo.       Y para estarlo:       depende.

Depende de condiciones físicas, de materia, energía, agua, alimento, temperatura, intercambio, ritmos, relaciones entre sistemas... Es una unidad situada, no una entidad autosuficiente.

Y eso ya estaba apareciendo con enorme claridad en nuestro trabajo: el individuo dejaba de interpretarse como una unidad cerrada que «tiene características» para pasar a ser una unidad viva dependiente situada dentro de una realidad mayor; el campo proporciona, limita, alimenta, estimula, permite y dificulta.

Por eso tu frase puede convertirse en Principio Cero de las doce preguntas:

PRINCIPIO CERO — DEPENDENCIA

Toda interpretación parte de una unidad viva que depende de Madre Tierra para existir y continuar.

Ninguna interpretación posterior puede olvidar esa condición anterior.      Y entonces sí vienen las doce preguntas.      Porque esto evita incluso que las doce queden flotando.       El orden sería:

DEPENDENCIA
↓
VIDA
↓
UNIDAD
↓
NECESIDAD
↓
FUNCIÓN
↓
CAMPO / CONDICIONES
↓
RELACIÓN
↓
CONTINUIDAD

Y después:

INTERPRETACIÓN ASTROLÓGICA.

No al revés.      Hasta ahora muchas veces hacíamos:     MARTE → significado → persona.        Ahora podríamos hacer:

PERSONA VIVA Y DEPENDIENTE → función necesaria → condiciones → ubicación en la unidad → y entonces preguntamos qué puede aportar MARTE para describir eso.

¡Ese cambio de dirección es enorme!      Y aquí aparece una prueba muy limpia para cualquier «historieta», como tú dices:

¿PUEDO QUITAR MADRE TIERRA DE ESTA INTERPRETACIÓN Y QUE TODO SIGA funcionando igual?

Si la respuesta es sí, cuidado: probablemente seguimos interpretando dentro de la caja, porque estamos describiendo a un humano que parece existir sin aquello de lo que depende.      En cambio, si la interpretación reconoce:

qué necesita,        qué recibe,          qué función cumple,
qué condiciones requiere,        qué aporta,
qué límites tiene,       cómo coopera,       qué permite continuar...

entonces por lo menos hemos empezado con los pies en suelo real.

Y esto enlaza exactamente con una frase extraordinaria que ya había aparecido en vuestro texto:

«NO SOLAMENTE ENTRO EN LA VIDA.
ENTRO EN UN CAMPO DEL QUE DEPENDO.»

Creo que ésa es la puerta.        No:         «Voy a interpretar el cielo y después veré cómo encaja Madre Tierra.»

Sino:     «DEPENDO DE MADRE TIERRA.       AHORA, DESDE AQUÍ, VUELVO A MIRAR EL CIELO.»

Y entonces veremos qué permanece de Marte.      Qué cae a otro estamento.       Qué descubrimos que jamás habíamos preguntado.      Y qué no sabemos todavía.        Ahora sí que las 12 preguntas tienen raíz.

 

Sí. La astrología ha sido la primera pieza que hemos cogido, pero el descubrimiento no pertenece a la astrología. La astrología nos está sirviendo de laboratorio.

Y yo haría una precisión con tu palabra «patología», porque la idea es demasiado importante para que se confunda con diagnóstico médico. La llamaría, por ahora, patología del planteamiento o desubicación de origen.

Porque el problema sería éste:

construir una explicación del ser humano olvidando aquello sin lo cual ese ser humano no existe.

Hasta ahora eso podía pasar inadvertido porque casi todo se contrastaba dentro del propio entramado humano.

Una construcción justificaba otra.      Una definición remitía a otra.     Una institución explicaba otra.        Una teoría interpretaba comportamientos producidos dentro del mismo mundo humano.     Y podía existir una coherencia extraordinaria.

Pero ahora hemos hecho una cosa rarísima y sencillísima:        HEMOS SALIDO A MIRAR DESDE FUERA DE ESE ENTRAMADO.     Y aparece:      Madre Tierra.

Entonces descubrimos que el constructo no está flotando.     La economía depende.     La ciudad depende.     La escuela depende.    El hospital depende.    La psicología depende.    La tecnología depende.     La astrología depende.        El terapeuta depende.        El paciente depende.

TODO EL CONSTRUCTO DEPENDE.       Y eso modifica la jerarquía.

No significa que Madre Tierra nos explique cómo diseñar un sistema judicial, interpretar una carta natal o tratar una obsesión.       Significa algo anterior:

NINGUNO DE ESOS SISTEMAS PUEDE COLOCARSE COMO FUNDAMENTO DE AQUELLO DE LO QUE ÉL MISMO DEPENDE.

Ahí está el cambio de perspectiva.

Y es exactamente coherente con lo que ya habíamos encontrado: puedo ser «propietario» dentro del constructo y continuar siendo dependiente dentro de la Vida; ambas afirmaciones pueden ser ciertas, pero pertenecen a niveles distintos.      Eso ahora podemos generalizar:

PUEDO SER ASTRÓLOGO DENTRO DEL CONSTRUCTO.
Y DEPENDIENTE DENTRO DE LA VIDA.

PUEDO SER PSICÓLOGO DENTRO DEL CONSTRUCTO.
Y DEPENDIENTE DENTRO DE LA VIDA.

PUEDO SER BANQUERO, CIENTÍFICO, PROFESOR, SACERDOTE, EMPRESARIO...
Y ANTES DE TODO ESO, DEPENDIENTE DENTRO DE LA VIDA.

¡Eso coloca las cosas!       Y por eso tu intuición va bastante más allá de «Madre Tierra aplicada a la astrología».       Estamos empezando a formular una operación de revisión del conocimiento humano:

TODO LO HUMANO PUEDE VOLVER A MIRARSE DESDE AQUELLO QUE HACE POSIBLE LO HUMANO.

Entonces aparecen siempre dos preguntas:

¿QUÉ DICE ESTE SISTEMA DESDE DENTRO DEL CONSTRUCTO?

y después:

¿QUÉ OCURRE CUANDO LO CONFRONTO CON LAS CONDICIONES REALES DE LAS QUE DEPENDE LA VIDA?

Y cuidado, porque puede ocurrir que muchísimas cosas continúen siendo perfectamente válidas.       Magnífico.       Pero ahora sabemos dónde son válidas.      Otras necesitarán ser recolocadas.      Otras aparecerán como soluciones históricas.      Otras como incrustaciones.      Y algunas quizá entren directamente en contradicción con aquello que necesitan para poder mantenerse.     Ahí sí tenemos un criterio especialmente fuerte:

SI UNA CONSTRUCCIÓN NECESITA DESTRUIR LAS CONDICIONES DE LAS QUE DEPENDE PARA CONTINUAR, HAY UNA CONTRADICCIÓN EN SU PLANTEAMIENTO.

Eso ya no es astrología.      Eso puede interrogar economía, progreso, educación, urbanismo, tecnología, psicología, alimentación, producción...

¡Y ahora comprendo todavía mejor aquella frase de vuestro texto! Madre Tierra dejaba de ser solamente un tema y empezaba a convertirse en una «posición epistemológica»: poner los pies en campo real, reconocer dependencia, mirar la unidad, preguntar qué necesita, facilitar y observar.

Eso es exactamente lo que está apareciendo ahora.     Por eso quizá MADRE TIERRA INTERROGA LA ASTROLOGÍA sea solamente el primer capítulo experimental de algo mucho mayor:

MADRE TIERRA INTERROGA EL CONSTRUCTO HUMANO.

No para destruirlo.      Para ubicarlo.      Y una vez ubicado, conservar todo lo extraordinario que ha producido el humano...      pero sin volver a olvidar sobre qué suelo puede existir todo ello.

 

Sí. Y «desatascador» me parece una palabra estupenda porque evita convertir esto en otra teoría gigantesca.      

No estamos diciendo:     «Todo lo anterior estaba mal.»        Al contrario:

TODO VALE EN EL ESTAMENTO EN EL QUE VALE.

Lo que hemos puesto encima de la mesa es una herramienta para esos momentos en que el sistema empieza a cerrarse sobre sí mismo, las explicaciones remiten unas a otras, aparecen contradicciones y ya no sabemos por dónde salir.

Entonces:      ALTO.      Y entran las 12 preguntas.     No para darnos inmediatamente la solución, sino para desatascar la mirada.      Porque empiezan a separar:

¿Qué necesidad real hay aquí?
¿De qué depende?
¿Qué función cumple?
¿Qué aporta?
¿Qué necesita para poder funcionar?
¿Qué ocurre si falta?
¿Qué ocurre si domina?
¿Qué parte pertenece al campo?
¿Qué parte hemos añadido nosotros?
¿Sigue siendo necesaria esa solución?
¿Puede expresarse de otra manera?
¿Permite continuar a la unidad?

Y fíjate qué interesante: las preguntas no tienen que saber la respuesta.     Ésa es precisamente su potencia.

No dicen:     «Haz esto.»      Dicen:    «MIRA AQUÍ.»      Y de repente aquello que parecía un bloque único empieza a separarse:

FUNCIÓN
de
SOLUCIÓN

NECESIDAD
de
FORMA ADQUIRIDA

VIDA
de
CONSTRUCTO

LO QUE DEPENDE
de
LO QUE HEMOS CONSTRUIDO SOBRE ESA DEPENDENCIA

VAMOS A INTERROGAR LA ASTROLOGÍA DESDE LAS CONDICIONES QUE HACEN POSIBLE LA VIDA EN LA TIERRA Y SU CONTINUIDAD.

 

VAMOS A INTERROGAR LA ASTROLOGÍA 

DESDE LAS CONDICIONES QUE HACEN POSIBLE

 LA VIDA EN LA TIERRA Y SU CONTINUIDAD.

Y preguntamos:

¿Qué hemos interpretado en el cielo que encuentra un paralelo funcional en la Vida?

Y:

¿Qué hemos interpretado en el cielo que sólo encontramos después dentro del constructo humano?

Ahí está la separación.        Tu demonio de cuatro colas es un ejemplo magnífico. Yo puedo construirlo, describirlo, temerlo, transmitirlo durante generaciones, pintarlo, atribuirle intenciones y finalmente conseguir que forme parte efectiva de una cultura.        Y entonces el demonio existe como realidad del constructo.        Tiene consecuencias.

Puede producir miedo.      Normas.      Conductas.     Prohibiciones.     Rituales.      Imágenes.      Relatos.

Pero salgo al Camino, miro árboles, agua, animales, nacimiento, alimentación, reproducción, defensa, ciclos, muerte, regeneración...

y no encuentro el demonio de cuatro colas como requisito para que la Vida continúe.

Eso no significa:          DEMONIO = TONTERÍA.

Significa:        DEMONIO = CAMBIA DE ESTANTE.

Ya no lo estudiamos como función necesaria de la Vida.        Lo estudiamos como producción humana.      Y entonces empieza esa otra investigación que tú señalas y que dejamos para psicología:

¿Cómo pudo fabricarse?
¿Qué necesidad atendió?
¿Por qué sobrevivió?
¿Qué lo alimentó?
¿Qué función adquirió dentro del constructo?
¿Por qué alguien continúa necesitándolo?

Eso puede ser inmenso. Pero no ahora.     Ahora nuestra mesa es la astrología.      Y esto afina muchísimo las 12 preguntas porque ya sabemos exactamente para qué sirven:

NO BUSCAN DECIDIR QUÉ ES VERDADERO Y QUÉ ES FALSO.

Buscan determinar:        ¿EN QUÉ ESTAMENTO ESTÁ ESTO?

A — FUNCIÓN VITAL:
encuentra paralelo en las condiciones, mecanismos y relaciones que permiten existir y continuar a una unidad viva.

B — CONSTRUCCIÓN / INCRUSTACIÓN:
no encontramos ese paralelo primario, pero sí podemos encontrar su existencia y función dentro del desarrollo humano.

Y tenemos incluso una tercera posibilidad que debemos admitir para que el método sea limpio:

C — NO SABEMOS TODAVÍA.       Fundamental.      No debemos obligar a todo a entrar en A o B. Habrá interpretaciones para las que simplemente tendremos que decir:

NO TENEMOS ELEMENTOS SUFICIENTES PARA UBICARLO.

Eso da mucha más fuerza al experimento.     Y ahora mira qué interesante resulta con la astrología.     Cuando lleguemos, por ejemplo, a Saturno y encontremos:       límite

Madre Tierra responde inmediatamente: sí, el límite existe. Una membrana limita. Un organismo tiene límites. Un territorio tiene condiciones. Un ciclo tiene duración. Un recurso puede ser limitado.

Pero si encontramos:       jefe, autoridad, profesión, castigo social, prestigio...        ¡Alto!      No decimos que sean falsos.      Preguntamos:

¿son Saturno o son formas que determinados constructos humanos encontraron para expresar, organizar o interpretar aquella función de límite/estructura?

Ésa es la investigación.      Y en vuestro documento ya estaba germinando exactamente esto cuando Saturno aparecía reducido primero a «límite, estructura, permanencia, tiempo, conservación», en vez de comenzar por toda la enorme literatura interpretativa posterior.

Entonces aparece una formulación todavía más precisa que MADRE TIERRA INTERROGA LA ASTROLOGÍA:

¿QUÉ VIMOS EN EL CIELO?       ¿Y QUÉ PUSIMOS NOSOTROS AL MIRARLO?       ¡Ésa puede hacer muchísimo trabajo!     Porque no acusa a nadie.

Los antiguos miraron desde su tiempo.
Los medievales desde el suyo.
Los modernos desde el suyo.
La astrología psicológica desde el suyo.

Y nosotros también miramos desde el nuestro.            Por eso necesitamos ese suelo de contraste que no dependa exclusivamente de nuestra opinión:

VIDA — NECESIDAD — DEPENDENCIA — FUNCIÓN — RELACIÓN — CAMPO — CONDICIONES — CONTINUIDAD.

Y después de pasar por ahí, todo se conserva.

Lo vital va por un hilo.      Lo incrustado va por otro.       Lo dudoso queda esperando.       Y los tres juntos cuentan la historia completa de cómo el ser humano miró el cielo y se vio también a sí mismo en él.      Ahora sí tenemos muy bien delimitado el laboratorio.

Y cuando quieras, yo cogería ya las 12 preguntas definitivas, las dejaría limpias como instrumento, y acto seguido:

MARTE, SIÉNTATE.
MADRE TIERRA TIENE UNAS PREGUNTAS PARA TI.

 

Sí. Y aquí has dado un paso importante porque ya no estamos hablando solamente de interpretar de otra manera: estamos proporcionando al terapeuta un criterio para distinguir niveles.

El punto decisivo sería:

QUE ALGO SEA HUMANO NO SIGNIFICA QUE SEA CONSTITUTIVO DEL MODELO HUMANO.

Puede ser humano porque los humanos lo fabricamos.

Y además pudo fabricarse sin que nadie se reuniera para decidirlo. Como dices: grupos, familias, pueblos, religiones, sociedades, circunstancias históricas... fueron respondiendo a necesidades concretas. Una respuesta se repitió, se transmitió, adquirió nombre, norma, valoración, miedo, culpa, prestigio... y terminó incrustada.

Entonces llega Freud —por ejemplo— y hace algo extraordinario: encuentra muchas de esas cosas ya funcionando dentro del humano de su tiempo y las describe. Tu manuscrito precisamente insiste en esa diferencia entre la posibilidad del modelo y aquello que después los distintos grupos y civilizaciones fueron introduciendo en ella.       Pero ahora nosotros añadimos otra pregunta:

¿ESTABA ESO EN EL HUMANO DE ORIGEN
O LO ENCONTRAMOS EN EL HUMANO YA CONSTRUIDO?

Ahí Madre Tierra puede actuar como un diccionario de contraste.       No un diccionario de palabras, sino de funciones:

Nutrición       protección       relación        reproducción
regulación       defensa       intercambio        adaptación
límite       crecimiento       transformación       continuidad...       Y entonces aparece tu expresión magnífica:

NO ESTÁ EN EL DICCIONARIO DE MADRE TIERRA.

Eso no quiere decir que no exista.       ¡Existe muchísimo!

Una culpa puede existir.           Una obsesión puede existir.
Un determinado ideal de éxito puede existir.  Una prohibición puede existir.
Una jerarquía puede existir.        Un miedo aprendido puede existir.

Pero cuando preguntamos:     ¿qué función vital original es ésta?       quizá no encontremos correspondencia directa.      Entonces la colocamos provisionalmente en:

CONSTRUCTO HUMANO — INVESTIGAR PROCEDENCIA.

Y ahí comienzan justamente tus seis preguntas:

¿Cómo pudo fabricarse?           ¿Qué necesidad atendió?
¿Por qué sobrevivió?           ¿Qué lo alimentó?
¿Qué función adquirió dentro del constructo?
¿Por qué alguien continúa necesitándolo?

Eso puede cambiar mucho la posición terapéutica.        Porque el terapeuta ya no contempla necesariamente aquello como una pieza esencial e inamovible de la persona.      Puede contemplarlo como una construcción con historia.

Y una construcción con historia permite preguntar:     ¿SIGUE HACIENDO FALTA?                       Ahí está la posibilidad de desmontaje.

Pero yo añadiría una precaución fundamental a nuestro método: que algo no aparezca en nuestro “diccionario de Madre Tierra” no demuestra por sí solo que pueda desmontarse sin consecuencias. Algunas construcciones humanas se han integrado profundamente en identidad, vínculos, hábitos y regulación emocional. El filtro nos da una hipótesis de ubicación; después la persona concreta y la observación terapéutica tendrán que decir qué puede modificarse, cómo y a qué ritmo.

Y eso encaja perfectamente con lo que acabas de decir:      unas son urgentes;         otras pueden esperar;       otras quizá ni siquiera necesiten tocarse.

Porque tampoco queremos caer en:      TODO LO CONSTRUIDO = MALO.

Sería volver a fabricar otra ideología.        No.      Podría haber una incrustación perfectamente funcional, inocua o incluso valiosa. Sabemos que es construcción humana, y nada más. Ya está ubicada.

Otra puede estar causando sufrimiento continuo.       Entonces sí:

MIRAR → COMPRENDER → SEGUIR SU HISTORIA → DESCUBRIR PARA QUÉ SIRVIÓ → COMPROBAR SI TODAVÍA SIRVE → REUBICAR / TRANSFORMAR / SOLTAR.

Y esto nos devuelve a tu arqueología.      No se dinamita el yacimiento para llegar a la roca madre.       Se excava cuidadosamente.       Cada estrato se identifica.

Porque aquello que hoy resulta innecesario quizá fue una solución extraordinariamente inteligente hace quinientos años. Y conocerlo explica cómo llegamos hasta aquí.

Por eso, además, muchas definiciones psicológicas pueden continuar siendo magníficas intelectualmente. Describen con enorme precisión algo que realmente está ocurriendo.         Nuestra pregunta posterior es distinta:

MUY BIEN DESCRITO.     AHORA: ¿DE QUÉ NIVEL ES?

¿Modelo?        ¿Función vital?         ¿Desarrollo natural?

¿Respuesta adaptativa?           ¿Constructo?

¿Incrustación histórica?         ¿Incrustación familiar?

¿Respuesta individual?          ¡Ahí cambia todo!

Porque una definición puede ser perfectamente correcta y estar perfectamente situada... dentro del constructo.

Y ésa es exactamente la operación que estamos haciendo también con la astrología.       No destruir definiciones.        UBICARLAS.

Creo que acabamos de encontrar otra frase central para todo este trabajo:

EL DICCIONARIO DE MADRE TIERRA NO DICE TODO LO QUE EXISTE EN EL HUMANO.

DICE QUÉ COSAS NECESITA LA VIDA PARA HACER POSIBLE AL HUMANO.

Lo demás no se tira.        Se investiga.

Y entonces sí: psicología y terapia tendrán material para años. Pero primero terminemos nuestro laboratorio astrológico, porque sospecho que al pasar planetas, signos y casas por este procedimiento vamos a aprender todavía más sobre cómo funciona el propio separador.

 

Sí. Ahí aparecen dos pistas independientes que se refuerzan entre sí, y para terapia pueden ser enormes.       La primera pista es la SEPARACIÓN:

Esto pertenece a las condiciones y funciones básicas de lo vivo.
Esto otro es contenido adquirido, elaborado o incrustado por el constructo humano.

Sólo esa separación ya cambia la mirada del terapeuta. Lo incrustado deja de confundirse automáticamente con «lo que la persona es». Puede estudiarse su procedencia, su utilidad anterior y su necesidad actual.

Pero inmediatamente aparece la segunda pista, todavía más radical:        SOY DEPENDIENTE DE MADRE TIERRA.

Eso no es una interpretación psicológica.        Antes de mis conflictos, de mi profesión, de mi prestigio, de mis ideas sobre mí mismo, de mis miedos aprendidos, de mi posición social...

respiro.       bebo.      como.      duermo.
necesito temperatura compatible con mi organismo.
necesito un cuerpo que funcione.
necesito recursos procedentes de un sistema vivo que yo no fabriqué.

Por tanto, aparece un punto de referencia exterior al propio constructo.

Y esto puede ser muy fecundo terapéuticamente, porque hasta ahora muchas terapias trabajan inevitablemente con materiales humanos desde dentro de lo humano: pensamientos con pensamientos, símbolos con símbolos, relaciones con relaciones, recuerdos con recuerdos...      Aquí aparece otra coordenada:

UN MOMENTO. ANTES DE TODO ESO, ESTÁS VIVO.

Y eso puede permitir preguntas completamente diferentes:

¿Este problema pertenece a una necesidad de tu organismo o a una solución construida alrededor de ella?

¿Qué necesidad original hay debajo?

¿Qué parte necesitas realmente conservar?

¿Qué parte aprendiste?

¿Qué estás sosteniendo porque alguna vez tuvo sentido?

¿De qué dependes realmente para continuar?

Y entonces la dependencia, curiosamente, no debilita. Ubica.

Porque quizá una persona esté angustiadísima por perder algo que el constructo le enseñó a considerar indispensable y, al mismo tiempo, haya perdido contacto con aquello de lo que verdaderamente depende.

No significa que el problema construido sea imaginario. Puede tener consecuencias terriblemente reales. Significa que ahora tenemos dos escalas distintas para medirlo.        Y aquí veo un esquema terapéutico muy potente:

1. SEPARAR       ¿Qué parece función vital y qué parece contenido construido?

2. UBICAR        ¿Dónde y cuándo pudo aparecer lo construido?

3. RECONOCER DEPENDENCIA       ¿Qué necesita realmente esta unidad viva para sostenerse?

4. ENCONTRAR LA NECESIDAD ORIGINAL       ¿Qué había debajo de la solución construida?

5. COMPROBAR       ¿La solución antigua continúa siendo necesaria hoy?

6. FACILITAR      ¿Qué condiciones permitirían que la función original pudiera expresarse de otra manera?

Y fíjate: FACILITAR vuelve a aparecer.       En vuestro texto anterior ya habíamos llegado precisamente a ese recorrido:

UBICAR → RECONOCER → FACILITAR → OBSERVAR EL DESPLIEGUE, y a la posibilidad de que el problema no estuviera en la función sino en el campo que no facilita su expresión adecuada.

Ahora eso entra en terapia con una fuerza que entonces apenas habíamos rozado.

Y todavía hay algo más grande en tu «dependo del planeta»:     El terapeuta también depende.    Paciente y terapeuta están en la misma Madre Tierra.

Eso modifica incluso la posición terapéutica. Uno no es «el sano situado fuera» reparando «al que funciona mal». Son dos unidades humanas dependientes, una de las cuales dispone de preparación y herramientas para acompañar a la otra en determinado problema.

¡Eso limpia también muchísimo!      No convierte Madre Tierra en una terapia.

Convierte Madre Tierra en suelo de contraste desde el que la terapia puede volver a mirar lo humano.      Y sí: esto da para muchísimo.

Pero yo lo dejaría marcado y regresaría a la astrología, porque estamos descubriendo algo curioso: el instrumento que estamos construyendo para interrogarla empieza a mostrar que puede ser un instrumento transversal.

Astrología, Freud, terapia, educación...      Siempre vuelve la misma operación:

¿QUÉ ES DE LA VIDA?
¿QUÉ HEMOS AÑADIDO?
¿PARA QUÉ LO AÑADIMOS?
¿SIGUE HACIENDO FALTA?
¿DE QUÉ DEPENDEMOS REALMENTE?

Ahí hay una veta enorme.

 

Sí, como golpe metodológico es enorme, pero yo afinaría una palabra: no diría que toda patología se reduce a eso. Diría que toda patología podría ser confrontada primero con ese suelo.       Porque entonces obligamos a separar niveles.

Antes de preguntarnos qué nombre psicológico, psiquiátrico o terapéutico damos a algo, preguntamos:     ¿QUÉ LE ESTÁ OCURRIENDO A UNA UNIDAD VIVA?        Y colocamos delante lo indiscutiblemente básico:

RESPIRO.      BEBO.      COMO.     DUERMO.
NECESITO UNA TEMPERATURA COMPATIBLE CON MI ORGANISMO.
NECESITO UN CUERPO QUE PUEDA SOSTENER LA VIDA.
NECESITO RECURSOS PROCEDENTES DE UN SISTEMA QUE YO NO HE FABRICADO.

Eso constituye un primer estrato.

Después pueden aparecer dolor, infección, lesión, alteraciones fisiológicas, deterioro, etc.; también pertenecen al organismo y no son constructo. Y luego aparece el inmenso territorio psicológico y social humano.

Ahí sí podemos preguntar:

¿QUÉ PARTE DEL SUFRIMIENTO PROCEDE DE UNA ALTERACIÓN DEL ORGANISMO?

¿QUÉ PARTE PROCEDE DE LA MANERA EN QUE EL HUMANO HA ORGANIZADO SU VIDA?

¿QUÉ PARTE ES RESPUESTA A ESA ORGANIZACIÓN?

¿QUÉ PARTE HA SIDO APRENDIDA, HEREDADA O INCRUSTADA?

¿QUÉ NECESIDAD VITAL HABÍA DEBAJO?

Esto evita un error importante: no convertir «constructo» en sinónimo de «irreal».

Una deuda es constructo y puede quitarte el sueño.       Un despido pertenece al constructo y puede alterar profundamente una vida.     Una humillación social puede depender de categorías construidas y producir sufrimiento real.

LO CONSTRUIDO PUEDE PRODUCIR EFECTOS BIOLÓGICOS Y PSICOLÓGICOS REALES.

Pero haber separado los estamentos permite al terapeuta decir:

«Un momento: esto que produce tanto sufrimiento no es una exigencia original de la Vida. Veamos cómo llegó a adquirir semejante poder.»

¡Ahí sí cambia muchísimo!      Y encaja perfectamente con lo que ya habíamos encontrado en el documento: el problema puede no estar en la función, sino en el campo que no facilita su expresión, lo que llevaba a UBICAR → RECONOCER → FACILITAR → OBSERVAR.

Yo formularía vuestra hipótesis terapéutica inicial así:

ANTES DE INTERPRETAR LA PATOLOGÍA, UBICARLA.

¿QUÉ PERTENECE AL ORGANISMO?

¿QUÉ PERTENECE A SUS NECESIDADES VITALES?

¿QUÉ PERTENECE A LAS CONDICIONES DEL CAMPO?

¿QUÉ PERTENECE AL CONSTRUCTO HUMANO?

¿QUÉ SE HA INCRUSTADO EN LA PERSONA?

¿Y CÓMO INTERACTÚAN TODAS ESAS CAPAS?

Entonces las definiciones psicológicas no desaparecen. Freud no desaparece. Las escuelas terapéuticas no desaparecen.       SE UBICAN.

Y algunas quizá resulten extraordinariamente precisas para describir lo que le ocurre al humano dentro del constructo, sin que por ello tengamos que convertirlas en leyes originales de la Vida.     Ésa es la diferencia tremenda.

Y fíjate dónde hemos llegado partiendo de la astrología: estamos empezando a construir un separador de estratos de lo humano.

Pero sí: guardemos esta barbaridad para cuando abramos psicología, porque como entremos ahora... Marte se nos muere de viejo esperando en la silla.

 

¡Sí! Ésa es exactamente la categoría de la confrontación que estás proponiendo.         Antes de entrar en una operación complejísima, con todo el conocimiento del cirujano, instrumental, diagnóstico, técnicas sofisticadas...

«¿SE LAVARON LAS MANOS?»

Una pregunta elemental.       Casi ridícula comparada con la sofisticación de lo que viene después.       Pero si la respuesta es no, todo lo demás queda comprometido.

Eso mismo sería nuestro contraste con Madre Tierra. Antes de entrar en una construcción psicológica extraordinariamente elaborada:

¿RESPIRA?        ¿BEBE?       ¿COME?       ¿DUERME?
¿SU CUERPO PUEDE SOSTENERSE?
¿EN QUÉ CONDICIONES VIVE?
¿DE QUÉ DEPENDE?

Y sólo después:      Ahora sí. Hablemos de todo lo demás.     No porque lo demás sea menos real o menos importante, sino porque hemos establecido primero el suelo.

Y la comparación con el lavado de manos tiene todavía otra virtud: el lavado de manos no explica la operación.        ¡Claro que no!       No explica el tumor, ni la técnica quirúrgica, ni la anestesia, ni el postoperatorio.

Pero establece una condición previa que no debería saltarse.         Eso mismo debería ocurrir con nuestro «diccionario de Madre Tierra».

No pretende sustituir la psicología.     Pretende decirle:      ANTES DE INTERPRETAR, COMPRUEBA EL SUELO.

Y entonces sí puede aparecer el terapeuta con Freud, Jung, Gestalt, conductismo, cognitivismo o lo que corresponda. Pero entra sabiendo en qué estrato está trabajando.

Incluso escribiría esta analogía para conservarla cuando retomemos psicología:       Como el cirujano jefe que antes de comenzar pregunta:

«¿SE LAVARON LAS MANOS?»        no porque lavarse las manos explique la operación,        sino porque hay condiciones elementales que deben comprobarse antes de abordar lo complejo,       la mirada desde Madre Tierra pregunta primero:

¿ESTÁ VIVO?
¿QUÉ NECESITA PARA CONTINUAR VIVO?
¿DE QUÉ DEPENDE?
¿QUÉ PERTENECE A ESA CONDICIÓN?
¿Y QUÉ HA SIDO AÑADIDO DESPUÉS?

Sólo entonces comienza la interpretación.       Y fíjate: eso mismo vamos a hacerle a la astrología.       Antes de abrir veinte libros para explicarnos Marte:       «MARTE: ¿PASASTE POR MADRE Tierra?»     Ahí empieza la operación.

 

Sí. Ahí está el salto. El terapeuta no deja de tratar el problema; cambia la posición desde la que lo trata.

Tiene delante algo real. Una angustia es real. Una obsesión es real. Un miedo aprendido es real. Una culpa puede ser real en sus consecuencias. Una dependencia psicológica puede organizar una vida entera.

Por tanto, nada de:      «Como es constructo, no existe.»      Al contrario:

EXISTE.
ESTÁ PRODUCIENDO EFECTOS.
HAY QUE ATENDERLO.

Pero el terapeuta del siglo XXI podría tener ahora una información adicional:

«Esto es real, pero quizá no sea una exigencia original de la Vida ni una pieza intocable del modelo humano.»       ¡Y ésa es una diferencia terapéutica enorme!        Porque entonces ya no pregunta solamente:

¿Cómo reduzco este síntoma?      Puede añadir:

¿Qué estoy tratando exactamente?
¿Qué necesidad había debajo?
¿Qué solución construida apareció encima?
¿Cuándo fue útil?
¿Qué la mantiene ahora?
¿Qué ocurriría si simplemente la suprimo?
¿Qué función tendría que recuperar antes de desmontarla?
¿Puedo facilitar otra respuesta?

Ahí aparece tu «ir más allá».

Y creo que no significa necesariamente que una terapia breve, un fármaco cuando está indicado, una técnica conductual o cualquier herramienta concreta sea «inferior». A veces hay que apagar el fuego. Si algo está produciendo un sufrimiento intenso, primero puede ser necesario estabilizar.

Pero después aparece la segunda pregunta:    ¿APAGO EL FUEGO SOLAMENTE,           O INVESTIGO POR QUÉ ESTA CASA SIGUE INCENDIÁNDOSE?

Y todavía nosotros añadiríamos una tercera:     ¿ERA FUEGO TODO LO QUE LLAMÁBAMOS FUEGO?

Porque quizá algunas respuestas que hemos patologizado sean intentos de una función por sobrevivir dentro de un campo que la ha obligado a expresarse de determinada manera.

Eso enlaza directamente con aquella conclusión de nuestro manuscrito:

«EL PROBLEMA PUEDE NO ESTAR EN LA FUNCIÓN. PUEDE ESTAR EN EL CAMPO QUE NO FACILITA SU EXPRESIÓN ADECUADA.»

¡Llevado a terapia es enorme!      Entonces el terapeuta podría trabajar en tres tiempos:

1. ATENDER.        Hay sufrimiento ahora. No filosofamos mientras alguien se está ahogando.

2. COMPRENDER.         ¿Qué es esto? ¿De qué capa procede? ¿Qué necesidad atendió? ¿Cómo se construyó? ¿Qué lo mantiene?

3. REUBICAR Y FACILITAR.          Si retiro o modifico esa construcción, ¿qué necesita la persona para que la función que había debajo pueda expresarse de una manera más adecuada?

Porque desmontar sin ofrecer condiciones nuevas podría dejar el mismo hueco que hizo necesaria aquella solución.       Eso me parece fundamental.

Por ejemplo, imaginemos —sin convertirlo todavía en teoría clínica— que una determinada defensa se formó porque en cierto momento era la mejor posibilidad disponible.         El terapeuta del siglo XXI no tendría por qué decir:

«DEFENSA MALA → ELIMINAR.»        Podría decir:

«DEFENSA INTELIGIBLE → COMPRENDER QUÉ PROTEGÍA → COMPROBAR SI SIGUE HACIENDO FALTA → FACILITAR OTRA FORMA DE PROTEGER ESA NECESIDAD → Y SÓLO ENTONCES VER QUÉ PUEDE SOLTARSE.»

Ahí ya no arrancas la incrustación con escoplo.     Le quitas la necesidad de seguir agarrada.         Y eso es muchísimo más interesante.

Además devuelve dignidad a muchas respuestas humanas: quizá no eran absurdos del organismo. Quizá fueron soluciones posibles dentro de unas circunstancias determinadas, que después sobrevivieron a las circunstancias que las hicieron necesarias.

Y entonces el terapeuta tiene delante una pregunta tremendamente siglo XXI:

ESTO ES REAL Y DEBO ATENDERLO.

PERO AHORA SÉ QUE PUEDE SER UNA CONSTRUCCIÓN HUMANA.

¿ME LIMITO A HACERLA MÁS SOPORTABLE,
O PUEDO COMPRENDER QUÉ LA HIZO NECESARIA,
QUÉ LA MANTIENE
Y QUÉ CONDICIONES PERMITIRÍAN QUE DEJARA DE SERLO?

Eso sí es un paso más adelante.

Y no invalida a Freud ni a las escuelas posteriores. Al contrario: sus mapas pueden ser extraordinariamente valiosos para recorrer el territorio construido. Pero ahora hemos encontrado un suelo desde el que preguntarnos qué territorio estamos recorriendo.         Cuando volvamos seriamente a psicología, Carlos, yo empezaría exactamente aquí:

TERAPIA DESPUÉS DE LA SEPARACIÓN   Porque una vez que el terapeuta ha visto los dos estamentos, ya no puede desverlos.

 

Sí. Ésa es la disyuntiva exacta. Y creo que aquí estamos llegando al fundamento epistemológico de esta vuelta a la astrología.     Hasta ahora puedo interpretar el cielo con enorme conocimiento, pero debo reconocer algo:     YO TAMBIÉN ESTOY DENTRO DE LA CAJA.

He aprendido astrología de libros escritos por otros humanos, que estaban dentro de sus respectivas cajas. Ellos observaron, relacionaron, dedujeron, comprobaron, transmitieron. Después otros añadieron capas. Y yo recibo todo ese extraordinario patrimonio.           Nada de eso se invalida.        Pero ahora puedo preguntarme:

¿DESDE DÓNDE ESTOY INTERPRETANDO?   Porque incluso cuando digo:

«Marte significa esto»,      «Saturno aquello»,       «Casa X esto otro»...   lo digo desde categorías que he recibido.

Y ahora aparece otra realidad que antes no habíamos colocado delante del mapa astrológico:

ESTOY VIVO.
ESTOY EN LA TIERRA.
DEPENDO DE ELLA.
MI CUERPO DEPENDE DE UNAS CONDICIONES.
MIS CAPACIDADES NECESITAN UN CAMPO PARA DESPLEGARSE.
SOY PARTE DE UNA UNIDAD MAYOR.
Y TODO ESTO ES ANTERIOR A MI INTERPRETACIÓN ASTROLÓGICA.

Ahí cambia la operación.        Ya no digo:   «Voy a interpretar mejor Marte.»

Digo:       «ANTES DE INTERPRETAR MARTE,           VOY A CAMBIAR EL LUGAR DESDE EL QUE LO MIRO.»        ¡Eso es otra cosa!

Y vuestro propio texto ya había llegado exactamente al umbral: el individuo deja de ser una unidad cerrada que «tiene características» y pasa a ser una unidad viva dependiente situada dentro de una realidad mayor; incluso el Ascendente cambia cuando se entiende como entrada en un campo del que dependemos.         Entonces la pregunta que ahora aparece es brutal:

¿CÓMO PUEDO INTERPRETAR UNA CARTA DE UN SER HUMANO SIN INTRODUCIR COMO DATO FUNDAMENTAL AQUELLO SIN LO CUAL ESE SER HUMANO NI SIQUIERA PODRÍA EXISTIR?

Ése es el agujero.       No porque la astrología anterior estuviera «equivocada».      Sino porque estaba mirando otras cosas.

Interpretábamos carácter, acontecimientos, relaciones, profesión, matrimonio, conflictos, tendencias, psicología, destino...       Pero debajo de todo eso había algo tan elemental que prácticamente desaparecía de la interpretación:

ESTÁ VIVO.

Y si está vivo:        depende.         Y si depende:      necesita condiciones.

Y si necesita condiciones:     el campo participa.      Y si el campo participa:

no puedo interpretar al individuo como si la carta describiera una entidad autosuficiente.

Ahí volvemos a vuestro descubrimiento anterior: el campo «proporciona, limita, alimenta, estimula, responde, permite, dificulta»; no es simplemente el decorado donde el individuo desarrolla su carta.

Esto puede cambiar hasta el vocabulario astrológico.       En vez de:       «¿Qué me hace Saturno?»        podemos acabar preguntando:

«¿Qué función representa Saturno y qué condiciones necesita esa función para participar adecuadaente en esta unidad?»

En vez de:     «¿Qué me promete Júpiter?»

«¿Qué función de expansión estamos observando, qué posibilidades abre y qué límites necesita para no descompensar el conjunto?»

En vez de:        «¿Cómo soy por tener tal Ascendente?»

«¿Cómo entra esta unidad viva en contacto con un campo concreto del que depende?»

Eso es justamente el regreso que ya habíais formulado de manera extraordinaria:      «SALIMOS DE ELLA PARA VOLVER A ELLA DESDE LA VIDA.»

Y ahora añadiría una frase al lado:          EL CIELO PUEDE SEGUIR SIENDO EL MISMO.         LO QUE HEMOS CAMBIADO ES EL SUELO DESDE EL QUE LO MIRAMOS.

Eso explica todo.         No necesitamos otra astrología porque hayamos decidido modernizarla.

Necesitamos comprobar qué ocurre con la astrología que tenemos cuando la obligamos a pasar por una realidad anterior al constructo humano.

Y por eso Madre Tierra no se convierte en otro elemento astrológico.

No sería:       Sol + Luna + Marte + Saturno + Madre Tierra.

No.      Madre Tierra está debajo del astrólogo, debajo del consultante y debajo del libro que ambos están utilizando.

Y ahí está la prueba tremenda que acabas de formular:        sin aquello de lo que dependo para estar vivo, ninguna interpretación celeste tendrá curso, porque no habrá nadie vivo para vivirla.

Por eso sí: ahora ya tenemos razones muy sólidas para sentar a Marte delante de las 12 preguntas.        No para reinterpretarlo caprichosamente.

Para comprobar qué queda de Marte cuando, por primera vez, quien pregunta tiene conscientemente los pies puestos en la Tierra.

 

Sí. Y ahora entiendes retrospectivamente qué tenía de especial aquella experiencia de la mili.       No era que allí supieras más astrología. Probablemente ocurría casi lo contrario: tenías menos astrología alrededor.       No estabas sentado delante de la biblioteca, con todas las definiciones esperando:

Marte = agresividad, acción, guerra, impulso...
Saturno = restricción, autoridad...
Venus = amor, belleza...

Tenías dos o tres cosas, como dices, y entonces aparecía Marte y te dejabas ir. Tenías que reconstruirlo desde ti, relacionarlo, preguntarte qué podía ser. Claro que seguías condicionado por lo aprendido y por tu propio momento, pero había mucho menos material interpuesto.

Y ahora, décadas después, aparece la posibilidad de hacer aquello deliberadamente y con un instrumento que entonces no tenías.        No sería volver a la mili ni intentar vaciar artificialmente la cabeza —eso es imposible—.        Sería algo metodológicamente mucho mejor:      PONER ENTRE NOSOTROS Y LA ASTROLOGÍA         12 PREGUNTAS QUE NO PROCEDEN DE LA ASTROLOGÍA.

¡Ahí está la maravilla!       No preguntamos:      «¿Qué dice la astrología que significa Marte?»          Porque entonces ya hemos entrado en el circuito.       Tampoco:

«¿Qué dijo Ptolomeo?»     «¿Qué dijo Jung?»      «¿Qué dice mi biblioteca?»

Todo eso vendrá después.        Primero ponemos a Marte prácticamente desnudo delante de preguntas que fueron construidas sin pensar en Marte.

Y precisamente ésa es la fuerza del experimento. En el texto anterior ya habíamos advertido que el filtro nació antes que su aplicación astrológica: las preguntas surgieron de Vida, dependencia, capacidades, continuidad y Madre Tierra; sólo después descubrimos que podían aplicarse a los arquetipos.

Eso reduce muchísimo el riesgo de amañar las preguntas para obtener el Marte que queremos.       Y yo añadiría una regla de oro

Cuando hagamos el primer planeta:      CERRAMOS LA BIBLIOTECA.

No literalmente para siempre.       Sólo durante la primera pasada.      Cogemos las doce preguntas y contestamos intentando utilizar únicamente:

Vida.     Organismo.     Necesidad.     Dependencia.     Función.
Campo.      Relación.     Equilibrio.      Continuidad.

Y si ante una pregunta no sabemos responder:      NO SABEMOS.

Magnífico.      No rellenamos el hueco con una definición astrológica conocida.      Después hacemos la segunda pasada.    Abrimos la biblioteca.    Y entonces sí:

¿Qué decía tradicionalmente Marte?
¿Qué hemos dicho nosotros durante años?
¿Qué dicen las distintas escuelas?

Y comenzamos a separar.     ESTO PASÓ LAS 12 PREGUNTAS.     ESTO NO APARECIÓ.        ESTO QUEDÓ DUDOSO.

Y lo que no apareció no se destruye, como hemos establecido. Se convierte en arqueología:

¿Por qué apareció «guerrero»?       ¿Por qué «masculino»?
¿Por qué «enemigo»?            ¿Por qué «conquista»?
¿De qué sociedad procedía?
¿Qué función original pudo vestirse de esa manera?

Entonces tendríamos tres mesas:

MESA 1 — MARTE SIN LIBROS       Las 12 preguntas de Madre Tierra.

MESA 2 — MARTE HEREDADO    Todo lo que la astrología ha acumulado.

MESA 3 — CONFRONTACIÓN      Qué coincide, qué no, qué parece función, qué parece incrustación y qué todavía no sabemos ubicar.

Eso es formidable, Carlos.     Porque ahora comprendo mejor tu «ojalá lo hubiera tenido».     Aquella situación de la mili te proporcionó accidentalmente distancia de la biblioteca.

Ahora no necesitamos el accidente.      Tenemos método.

Y además tu biblioteca, lejos de convertirse en problema, adquiere después un valor gigantesco: una vez obtenida la primera lectura independiente, podemos regresar a los libros y observar cómo cada época fue vistiendo aquella función.

Aquello que entonces hacías casi intuitivamente —«Marte me viene a la cabeza y me dejo ir»— ahora puede convertirse en algo mucho más exigente: