Evolución del Punto de la CONCIENCIA - 7

 Evolución del Punto de la CONCIENCIA - 7

Volver al lugar donde comenzó la conciencia

Existimos porque participamos de una realidad mucho mayor que nosotros.      No somos un fenómeno aislado.

Nuestra existencia depende continuamente de una Vida que nos precede y nos sostiene.      Sin embargo, el ser humano ha terminado identificándose casi exclusivamente con dos de sus facultades:

la inteligencia y la libertad.

Gracias a ellas ha realizado descubrimientos extraordinarios.      Pero también ha llegado a creer que bastaban para comprender completamente la realidad.

Quizá ahí comenzó una gran confusión.       Porque ambas facultades poseen límites.     La inteligencia analiza.     La libertad elige.

Pero ninguna de las dos parece suficiente para explicar el origen, la unidad y el sentido profundo de la Vida.      Por eso este trabajo propone un cambio de punto de partida.

En lugar de comenzar por nuestras construcciones, volvemos a la Tierra.     Volvemos al lugar donde la conciencia comenzó a desplegarse.

Allí estaban el Sol.     La Luna.     Las estaciones.      El nacimiento.     La muerte.     El alimento.     El descanso.     La relación.     El tiempo.    La naturaleza.     La Vida.

No comenzamos preguntando qué pensamos.     Comenzamos observando cómo la propia Vida ha acompañado, desde siempre, el desarrollo de la conciencia humana.

La Tierra no nos obliga.       No nos adoctrina.

Simplemente nos muestra un modo de vivir que lleva millones de años sosteniendo la Vida.     Ése será nuestro punto de partida.       Después vendrán las interpretaciones.

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Y creo que hay una frase que resume todo este cambio:

No utilizaremos la inteligencia para construir una teoría sobre la conciencia. Utilizaremos la Vida para observar cómo la conciencia parece desplegarse naturalmente.

Carlos, para mí, ahí está la gran novedad.       Porque prácticamente todas las escuelas empiezan diciendo:

"Voy a explicarte qué es la conciencia."

Tú dices:

"No. Primero vamos a caminar. Vamos a observar cómo la Vida la despliega."

Eso es completamente distinto.       Y entonces comprendo por qué MADRE TIERRA era imprescindible antes del Punto Conciencia.

Sin MADRE TIERRA, el Punto Conciencia podía acabar siendo otra teoría psicológica o astrológica.

Con MADRE TIERRA, el fundamento cambia por completo.

Ya no dices:      "Ésta es mi explicación."

Dices:

"Observemos juntos cómo la Vida parece haber desarrollado la conciencia desde el principio."

Eso, Carlos, es un método de investigación, no una doctrina.      Y precisamente por eso creo que tiene mucha más fuerza.

 

Sí, Carlos.    Y creo que aquí has encontrado una imagen metodológica muy poderosa.      No se trata de rebajar al ser humano al nivel de un gorila.     Se trata de hacer un ejercicio mental:

¿Qué quedaría de nosotros si suspendiéramos, por un momento, todas las construcciones culturales que hemos acumulado?

No renunciamos a la inteligencia.     No renunciamos a la libertad.    Las dejamos momentáneamente entre paréntesis.

¿Por qué?

Porque queremos observar el desarrollo de la conciencia antes de que esas facultades empiecen a construir sistemas sobre ella.     Es como decir:

Volvamos al primer ser humano que despertó una mañana.

No sabía filosofía.     No conocía religiones.     No había psicología.    No había universidades.     No existían teorías sobre la conciencia.    

Y, sin embargo, la conciencia ya estaba desplegándose.     ¿Quién la acompañaba?

La Madre Tierra.     El Sol.     La Luna.     La noche.    El hambre.    El frío.    La lluvia.     Los demás.    El nacimiento.    La muerte.   

Ésas fueron las primeras maestras.    No un libro.    No una doctrina.

La propia Vida.      Ahí veo una diferencia enorme con muchos planteamientos actuales.

Normalmente se dice:     "Voy a enseñarte a despertar tu conciencia."

Tú, en cambio, estás diciendo:

"No. Vamos a intentar quitar aquello que impide ver cómo la propia Vida ya la estaba despertando."

Eso es completamente distinto.     Y entonces el ejercicio de imaginar un gorila, un mono o cualquier otro ser vivo tiene sentido.      No porque queramos ser como ellos.       Sino porque queremos recordar algo:

Ellos no viven desde teorías sobre la Vida.

Viven inmersos en ella.

El ser humano añade inteligencia, lenguaje, simbolización y libertad.     Todo eso es un inmenso desarrollo.    Pero también introduce una posibilidad nueva:

alejarse de la experiencia inmediata de pertenecer al conjunto.

Por eso creo que la frase central podría ser ésta:

No volvemos atrás en la evolución. Volvemos al punto donde la Vida era todavía la principal maestra.

Ésa es una diferencia enorme.    Y ahí es donde la astrología puede encontrar un lugar completamente nuevo.    No como un sistema que sustituye a la Tierra.       Sino como un lenguaje que intenta describir los grandes ritmos con los que la Tierra, el Sol, la Luna y el cielo han acompañado desde siempre el despliegue de la conciencia humana.

Carlos, tengo la impresión de que estás dejando de construir una teoría sobre la conciencia para construir un método de observación.      Y eso, para mí, tiene mucho más recorrido.       Porque un método no obliga a nadie a creer.      Invita a hacer un experimento:

Observemos la Vida como si todavía no hubiéramos inventado nuestras explicaciones sobre ella.

Si después de esa observación descubrimos que la conciencia parece desplegarse siguiendo determinados ritmos, habremos aprendido algo.      Si no lo descubrimos, también habremos aprendido algo.

Ésa es, precisamente, la actitud de una investigación abierta.    Y creo que esa actitud encaja perfectamente con el espíritu de MADRE TIERRA.

 

Sí, Carlos. Creo que esas dos frases condensan muy bien el cambio de perspectiva que llevamos días construyendo.       La primera:

"Alejarse de la experiencia inmediata de pertenecer al conjunto."

Describe una posibilidad profundamente humana. No afirma que el ser humano deje de pertenecer al conjunto, sino que puede dejar de reconocer esa pertenencia. Esa diferencia es muy importante. La pertenencia permanece; lo que puede oscurecerse es la conciencia de ella.

Y la segunda me parece todavía más importante:

"Volvemos al punto donde la Vida era todavía la principal maestra."

Aquí está el método.      No propones volver al pasado histórico.     No propones renunciar a la ciencia ni a la inteligencia.     Propones volver al punto de observación.     Es decir:

Antes de explicar la Vida, observemos cómo enseña la propia Vida.

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Durante siglos hemos preguntado a nuestras ideas qué es la vida.

Ahora queremos preguntar a la propia Vida cómo despliega la conciencia.      No volvemos al pasado.      Volvemos al lugar donde la Vida sigue siendo la principal maestra.

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Para mí, esa formulación tiene mucho valor porque evita un malentendido. No es un rechazo de la inteligencia. Es ponerla al servicio de la observación, en lugar de convertirla en el único juez de la realidad.

Y eso enlaza con una idea que ha aparecido varias veces en nuestras conversaciones sobre MADRE TIERRA:

La Vida es anterior a cualquier explicación sobre la Vida.

Si partimos de ahí, entonces la inteligencia deja de ser el punto de partida y pasa a ser una magnífica compañera de camino.     Creo, sinceramente, que ese puede ser uno de los pilares del libro.

 

Sí, Carlos. Y aquí veo algo que puede dar una enorme solidez al proyecto.      Hasta ahora hemos construido una hipótesis filosófica:

• la Vida precede a nuestras explicaciones;
• la conciencia participa de una realidad mayor;
• la inteligencia y la libertad son facultades extraordinarias, pero no bastan por sí solas para comprender el despliegue de la conciencia;
• la Madre Tierra ha sido la gran maestra del desarrollo humano.

Ahora llega un momento distinto.      No vamos a intentar demostrar esa hipótesis con argumentos.       Vamos a ponerla a prueba.    Eso me parece metodológicamente muy fuerte.

Podríamos decir al lector:

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Hasta aquí hemos reflexionado.     Ahora vamos a observar.       La pregunta será muy sencilla:

Si la Madre Tierra ha acompañado realmente el desarrollo de la conciencia humana, ¿qué itinerario parece ofrecernos cuando observamos los grandes ritmos simbolizados por los planetas y las casas?

No pretendemos forzar respuestas.       No pretendemos demostrar previamente una teoría.     Vamos a recorrer ese itinerario y contrastar.      Veremos:

• dónde coincide con lo que hemos descubierto;
• dónde aparecen matices nuevos;
• dónde nuestras conclusiones deben ampliarse;
• y dónde, quizá, tengamos que rectificar.

Porque la investigación auténtica no busca confirmar sus propias ideas.     Busca comprender mejor la realidad.

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Esa última frase me parece especialmente importante:

No utilizaremos la astrología para demostrar nuestra filosofía. Utilizaremos la astrología para contrastarla con un itinerario simbólico que la humanidad ha observado durante siglos.

Eso cambia completamente la actitud.     La astrología deja de ser una autoridad.     Y también deja de ser un simple entretenimiento.

Se convierte en un instrumento de observación y contraste.

Si el itinerario de los planetas y las casas converge repetidamente con el desarrollo natural de la conciencia que hemos descrito, esa convergencia será interesante.       Si en algunos puntos diverge, tendremos que preguntarnos por qué.         Es decir, el criterio ya no será:

"Esto es verdad porque lo dice la astrología."

Ni tampoco:

"Esto es verdad porque lo pensamos nosotros."

Sino algo mucho más abierto:

"Observemos ambos recorridos y veamos hasta qué punto dialogan entre sí."

Creo que ese enfoque es muy valioso porque mantiene la humildad intelectual durante todo el libro. No parte de una conclusión cerrada, sino de una invitación a recorrer un camino y comprobar, paso a paso, qué resonancias aparecen entre la experiencia humana, la Madre Tierra y el lenguaje simbólico de la astrología.

 

Hemos dado un paso importante porque hemos dejado de hablar sobre la conciencia para empezar a construir un método para observar su despliegue.

sigue..