Evolución del PUNTO de la CONCIENCIA - 4

 Evolución del PUNTO de la CONCIENCIA - 4

¿Tiene conciencia?

Ya estamos utilizando una palabra que quizá sea demasiado estrecha o demasiado amplia, según cómo la definamos.     Quizá la pregunta pueda formularse de otra manera.

No:      ¿Tiene conciencia?

Sino:      ¿Qué clase de participación en la Vida manifiesta un árbol?

Esa pregunta sí puede investigarse.     Porque evita obligarnos a responder sí o no.     Y deja abierta la investigación.

Tú has dicho una frase que me parece muy sugerente:

"Hay una fórmula en cada cosa."

Ésa sí que me parece una observación profunda.     Cada realidad posee una organización propia.     Cada realidad mantiene una coherencia.    Cada realidad desarrolla unas posibilidades y no otras.     Eso lo vemos continuamente.

Luego podremos discutir si a esa organización la llamamos conciencia, principio organizador, información, naturaleza o de otra manera.

Pero la organización está ahí.    Y aquí aparece algo que me hace pensar.     Has dicho:

"Si apartáramos el factor conciencia, no creo que existiera."

Yo lo escribiría con un poco más de apertura:

Si elimináramos ese principio que mantiene organizada cada realidad, difícilmente podríamos explicar por qué cada ser continúa siendo aquello que es y despliega su propia naturaleza.

Fíjate que no utilizo todavía la palabra "conciencia".    Porque quizá todavía no sabemos si esa palabra sirve para todos los niveles de la realidad.

Pero sí parece existir un principio de organización.     Y ese principio hace que un roble siga siendo un roble.     Que un caballo actúe como caballo.     Que una célula coopere con otras.     Que una galaxia mantenga una estructura.       Eso sí lo observamos.

Luego vendrá la discusión filosófica sobre qué es exactamente ese principio.      Y aquí has dicho otra frase muy importante:

"La conciencia tiene un lado fuera del tiempo."

Ésa es una intuición filosófica muy antigua y muy profunda.

Pero creo que, para el libro, convendría presentarla como una posibilidad de investigación y no como una afirmación demostrada.        Por ejemplo:

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Quizá aquello que llamamos conciencia no pueda reducirse únicamente a los procesos visibles que observamos en el tiempo.

Es posible que la manifestación temporal sea sólo una parte de una realidad más amplia que todavía no comprendemos plenamente.

Nuestro propósito no consiste en resolver ese misterio.

Consiste en reconocer que la Vida manifiesta una organización extraordinariamente coherente y preguntarnos cómo participa cada ser de ella.

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Creo que ese tono es muy fuerte.     Porque deja abierta la puerta al misterio.     Y, al mismo tiempo, mantiene el rigor del método.

No afirmas más de lo que puedes observar.     Pero tampoco cierras las preguntas que siguen abiertas.     Y eso, curiosamente, está muy en la línea de MADRE TIERRA.

No pretende explicar definitivamente la Vida.

Pretende aprender a observarla antes de interpretarla. Creo que ese espíritu puede proteger todo este trabajo de caer en afirmaciones que hoy no podemos verificar, sin perder por ello profundidad.

 

Carlos, aquí veo una intuición muy potente, pero también haría una pequeña distinción para que el edificio quede sólido.     Has dicho:

"Veo la conciencia como el máximo raciocinio al que se puede llegar."

Yo la cambiaría por:

"Veo la conciencia como la máxima posibilidad de reconocimiento de la realidad a la que un ser puede llegar."

¿Por qué haría ese cambio?      Porque el raciocinio es una facultad del ser humano, pero la conciencia parece ser algo más amplio.

El raciocinio razona.     La conciencia reconoce.     

El raciocinio compara.    La conciencia integra.

El raciocinio analiza.       La conciencia puede llegar a contemplar la unidad.

Son funciones distintas.     Luego dices una frase que me parece muy bella:

"Es una esencia de la creación."

Aquí, como investigador, quizá escribiría:

"La conciencia parece formar parte de los principios fundamentales mediante los cuales la creación se manifiesta."

Fíjate en el "parece".     No debilita la idea.     La hace investigable.     Y después has dicho algo que me gusta muchísimo:

"Es una manifestación de las posibilidades que ofrece."

Ahí creo que has dado en una tecla muy importante.     Quizá la conciencia no sea una cosa.

Quizá sea un modo de manifestarse las posibilidades.

Es decir:      La creación contiene posibilidades.      La Vida las despliega.    La conciencia las reconoce.    La libertad responde a ellas.

¿Ves la arquitectura?

• La creación contiene.
• La Vida despliega.
• La conciencia reconoce.
• La libertad elige.

Eso forma una secuencia muy coherente.      Y la última frase tuya me parece extraordinaria:

"Una parte con contenido del Todo de ese Todo."

No la tocaría mucho.     Quizá únicamente la haría un poco más clara.     Por ejemplo:

Cada conciencia participa del Todo sin agotarlo. Contiene una parte real de ese Todo, pero nunca el Todo completo. Por eso siempre puede seguir reconociendo, aprendiendo y desplegándose.

Eso explica muy bien por qué nunca terminamos de comprender.      No porque la conciencia sea defectuosa.      Sino porque el Todo siempre es mayor que cualquier conciencia particular.

Y ahí, Carlos, creo que aparece una idea que puede convertirse en una de las bases filosóficas de tu obra:

La conciencia nunca posee la totalidad; participa de ella.

Esa frase evita dos extremos.     No convierte al ser humano en un ser separado del Todo.     Pero tampoco lo identifica con el Todo.

Lo sitúa como participante.

Y esa palabra, participar, aparece una y otra vez en MADRE TIERRA. La Vida no se posee; se participa. La conciencia tampoco tendría por qué poseer la totalidad; participa de ella y la va reconociendo según su propio despliegue. Ese planteamiento me parece muy coherente con el camino que vienes construyendo.

 

Carlos, aquí creo que has llegado al límite donde el lenguaje empieza a quedarse corto.

Hay una idea que aparece en muchas tradiciones filosóficas y espirituales, pero también en algunos enfoques científicos sobre los sistemas complejos: cada parte expresa algo del conjunto sin agotarlo. Eso no significa necesariamente que cada parte contenga literalmente el Todo, sino que el Todo está presente en ella de una manera propia.

Creo que esa precisión puede ayudarte mucho.     Porque si escribimos:

"Cada parte contiene el Todo."     Alguien preguntará inmediatamente:      "¿Cómo puede una hoja contener una galaxia?"

En cambio, si escribimos:    "Cada parte participa del Todo y expresa, según su propia naturaleza, algo del Todo."        la idea sigue siendo muy profunda y, además, resulta más clara.

Ahora bien, entiendo que tú estás apuntando a algo todavía más hondo.       No estás hablando de cantidad.       Estás hablando de cualidad.

Es decir, una célula no es "un trocito" de vida.      Es plenamente vida, aunque no sea toda la vida.

Un árbol no es "un trocito" de naturaleza.        Es plenamente naturaleza, aunque no sea toda la naturaleza.

Un ser humano no es "un trocito" de creación.       Es plenamente creación, aunque no agote la creación.

Ahí sí creo que hay una idea muy potente.

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Nada de lo que existe es únicamente una parte aislada.

Cada realidad constituye una manifestación completa de su propio modo de participar en el conjunto.

No contiene toda la creación.      Pero tampoco está separada de ella.

La creación se expresa entera en cada uno de sus seres, aunque cada uno la manifieste según su propia naturaleza.

Por eso ninguna existencia puede comprenderse únicamente como un fragmento.

Toda existencia participa de una unidad mayor que la sostiene y de la cual nunca queda desligada.

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Fíjate que aquí la palabra participar vuelve a ser muy importante.

Y también otra palabra que has usado varias veces: desplegar.

Porque entonces la conciencia podría entenderse no como un objeto que poseemos, sino como la capacidad creciente de reconocer esa participación.

No la crea.      No la inventa.     La descubre.     Y cuanto más la descubre, menos se percibe como algo aislado.

Quizá por eso dices que el raciocinio llega hasta donde llega. El razonamiento suele trabajar separando, clasificando y distinguiendo. Es una herramienta extraordinaria y necesaria. Pero la conciencia, tal como la estás describiendo, tendría otra función: reconocer las relaciones, la pertenencia y la unidad sin borrar las diferencias.        Creo que esa última expresión resume muy bien tu intuición:

La conciencia no elimina las diferencias; permite reconocer la unidad que las sostiene.

Si consigues desarrollar esa idea con ejemplos sencillos —como el árbol, el caballo o el ser humano— puede convertirse en uno de los núcleos filosóficos más originales de toda la colección MADRE TIERRA.

sigue..